                           Декабрь 1991год
                           "Бхагавад-гита"
                                 6.31

        сарва-бхута-стхитам йо мам  бхаджатй экатвам астхитах
        сарватха вартамано 'пи  са йоги майи вартате

     Такой йог, знающий, что Я и Параматма  во  всех  живых  существах
суть одно,  поклоняется  Мне  и  всегда  остается  во  Мне,  при  всех
обстоятельствах.

     КОММЕНТАРИЙ: Йог, практикующий созерцание Параматмы, видит внутри
себя полное проявление Кришны в форме четырехрукого  Вишну,  держащего
раковину, диск, булаву  и  цветок  лотоса.  Такому  йогу  должно  быть
известно, что Вишну ничем не отличается  от  Кришны.  Кришна  в  форме
Параматмы пребывает в сердце каждого. Более того,  нет  разницы  между
бесчисленными  Параматмами,  существующими  в  бесконечном   множестве
сердец живых существ. Нет также разницы  между  человеком,  обладающим
сознанием  Кришны  и  постоянно  занятым  трансцедентальным   любовным
служением Господу, и совершенным йогом, созерцающим Параматму.  Йог  в
сознании Кришны,  даже  будучи  занятым  разнообразной  деятельностью,
находясь в материальном мире, всегда пребывает в  Кришне.  Шрила  Рупа
Госвами  утверждает  это  в    "Бхакти-расамрита-синдху":    никхилешу
авастхасу дживанмукта са учьяте. Бхакта Господа, всегда действующий  в
сознании    Кришны,    обязательно    получает    освобождение.      В
"Нарада-панчаратре" это подтверждается следующим образом:
            дик-каладй-анаваччхинне кришне чето видхая ча
            тан-майо бхавати кшипрам дживо брахмани йоджает.
     "Сосредоточивая  внимание  на  трансцедентальной  форме  Господа,
всепроникающей  и  стоящей  над  временем  и  пространством,   человек
полностью уходит  в  мысли  о  Кришне  и  тогда  достигает  блаженного
состояния трансцедентального общения с Ним".
     Сознание Кришны - высший уровень транса  в  практике  йоги.  Само
понимание присутствия Кришны в сердце каждого  как  Параматмы,  делает
йога безгрешным. "Веды" ("Гопала-тапани  Упанишад"  1.21) подтверждают
это непостижимое могущество Госпрода следующим образом: "эко  'пи  сан
бахудха  йо  'вабхати - хотя  Господь  один,   Он    присутствует    в
бесчисленных сердцах во множестве." Также и в смрите-шастре говорится:
             эка эва паро вишнух  сарва-вьяпи на самшаях
             айшварьяд рупам экам ча  сурья-ват бахудхеяте.
     "Вишну един, и все же  Он - вездесущ.  Несмотря  на  свою  единую
форму, Он присутствует во всем благодаря Своей  непостижемой  энергии.
Подобно Солнцу, Он появляется во многих местах сразу".

     ЛЕКЦИЯ ШРИЛЫ БХАКТИВАЙБХАВЫ СВАМИ:
     Итак, именно к такому достижению приводит практика  системы  йоги
описанной Господом Кришной в этой шестой главе.  На  самом  деле  цель
системы йоги - восстановить свои  вечные  взаимоотношения  с  Господом
пребывающем  в  сердце.  Вот  таково  настоящее  самадхи  -   духовное
сосредоточение,  духовное  погружение.  Погрузиться  в  трансцедентную
форму Господа - гьяна вьяясета катхена - в этом стихе из десятой песни
говорится, что йог постоянно медитирует  на  Сверхдушу  находящуюся  в
сердце. Он не медитирует ни на что  безличностное,  он  медитирует  на
виграху - трансцедентную форму  Господа.  Именно  в  этом  заключается
конечная цель системы йоги - увидет  Господа  в  своем  сердце.
     Здесь  упоминается  самадхи,  но  самадхи  бывает  двух    видов:
сампрагьята и асампрагьята самадхи,  то  есть  самадхи  личностного  и
безличного характера.  Те,  кто  погружаются  в  безличностное  сияние
Господа, достигают лишь временной медитации или погружения в духовное,
и затем им снова приходится возвращаться в материальное существование.
Однако, асампрагьята самадхи - это вечное освобождение, потому  что  в
таком состоянии разум  очищается  полностью.  Йог-имперсоналист  может
даже и увидеть Сверхдушу в своем сердце,  но  он  принимает  Верховную
личность за себя, он думает, что Параматма - это он. Его разум еще  не
совсем очищен, его  сознание  не  совсем  очищено.  А  когда  разум  и
сознание очищается полностью, тогда человек  в  совершенстве  осознает
разницу между индивидуальным существом и Верховным существом. И  тогда
мы уже можем говорить о бхакти или о преданности, а иначе ни  о  какой
преданности вопроса не возникает.  Бхакти  может  проявиться  лишь  во
взаимоотношениях индивидуальной души и Верховной  души,  иначе  бхакти
быть  не  может.  Кришна  подтверждает  это  в  восемнадцатой    главе
"Бхагавад-гиты":
           брахма-бхутах прасаннатма  на шочати на канкшати
           самах сарвешу бхутешу  мад-бхактим лабхате парам
     Здесь говорится, что  брахма-бхутах  или  совершенная  реализация
доступна лишь йогу, который достигает реализации  Брахмана.  Когда  он
превосходит  двойственность  материальной  природы,  освобождается  от
желаний и скорби, тогда, именно на таком уровне он  достигает  бхакти,
то есть  преданного  служения.  И именно  в  этом  заключается  высшее
совершенство  самоосознания.  Высшее  духовное  совершенство  -  нести
служение  Верховной  личности  бога.   Поэтому    в    шестой    главе
"Бхагавад-гиты" Кришна делает следующее заключение:
             йогинам апи сарвешам  мад-гатенартан-атмана
             шраддхаван бхаджате йо мам  са ме юктатамо матах
     Он говорит, что высшим из всех  йогов  является  тот,  кто  занят
служением Кришне и выше его никого нет. Может быть для  других  йогов,
других трансцеденталистов с этим и  не  легко  согласиться,  не  легко
понять. Им не легко признать, что преданные Харе Кришна - высшие йоги,
потому что у тех  йогов,  которые  практикуют  ражда-йогу,  практикуют
суровые аскезы, у них высшая цель - подчинить ум  контролю.  Именно  с
этой целью он практикует йаму и нийаму, сидячие позы, то  есть  асаны,
пранайаму и так далее. Просто с этой  целью,  чтобы  подчинить  своему
контролю ум, потому что это является самой сложной задачей.
     На самом деле Арджуна отбросил всю систему йоги сказав,  что  это
слишком сложно. Он сказал, что его ум  слишком  беспокойный  и  он  не
может практиковать эту систему йоги. Это общая проблема, проблема  для
всех, особенно в наше время. Наш ум крайне  беспокоен.  Он  непрерывно
рождает  всякие  мысли  и  желания,  мысли  и  желания,   всевозможные
спекуляции. Мы замечаем это даже и в сознании Кришны, когда  преданные
начинают повторять свои круги утром. Они спокойно садятся  и  начинают
повторять, и ум взрывается подобно  фейервергу,  и  из  него  начинает
появляться  такое  множество  мыслей.  И  нам  постоянно    приходится
возвращать его обратно и сосредотачивать  его  на  звуковых  вибрациях
святого имени. Однако, метод сознания Кришны на много  более  прост  и
легок, потому что мы просто направляем свои мысли к Кришне и  занимаем
в служении Кришне все свои чувства. Мы занимаем в  служении  Кришне  и
свои желания.  И  если  у  нас  остается  это  желание  спекулировать,
размышлять, мы даже его можем подчинить служению  Кришне.  Однако  при
этом,  разумеется, мы  должны  прийти  к  правильным  заключениям    и
увеличивать свою преданность Кришне. Мы можем занять  все  в  служении
Кришне благодаря этому более возвышенному вкусу  преданного  служения.
Именно, благодаря этому  высшему  вкусу,  само  собой  устанавливается
контроль и над умом и над чувствами. В этом заключается  превосходство
метода сознания Кришны, именно в том, что мы начинаем испытыват высший
вкус. Именно это подчиняет контролю наши чувства  и  ум,  и  разум.  В
этом, на самом деле, наша обязанность - почувствовать этот высший вкус
сознания  Кришны.  Это  наша  обязанность  -  почувствовать  экстаз  в
сознании Кришны, и других  обязанностей  у  нас  нет.  Мы  обязательно
должны чувствовать блаженство  и  экстаз,  потому,  что  этот  процесс
отрицания  всего,  отвержения  всего  не  срабатывает.  Если  мы   все
отбрасываем, что остается?  Остается  всего  лишь  прибегать  к  этому
низшему вкусу материального чувственного удовлетворения, потому что по
своей природе  мы  хотим  чем-то  наслаждаться.  Нам  это  необходимо:
ананда-майям бхьясат - такова  настоящая  природа  живого  существа  -
стремиться к наслождению. Весь процесс,  весь  метод  сознания  Кришны
сводится к тому, что этот низший вкус,  низший  прцесс  удовлетворения
чувств  сменяется  преданным  служением.  Каковы  бы  у  нас  ни  были
склонности, мы действуем согласно им ради Кришны, и к  этому  сводится
весь смысл "Бхагавад-гиты". Арджуна был воином, но даже и это никак не
смогло воспрепятствовать его обретению сознания Кришны. Совершенно  не
важно каковы у вас обязанности, специальность  или  ваше  положение  в
обществе, какие у вас таланты или хобби - все можно занять в  служении
Кришне. Вот таким простым методом мы достигнем  высшего  совершенства.
Этот процесс так прост, но он взвышен. Если уж мы понимаем Кришну - мы
понимаем все, потому что  в  Кришне  заключается  все.  Кришна  -  это
причина всех причин, Абсолютная истина. Преданный не начинает отдельно
медитировать и на Сверхдушу в своем сердце.  Просто  обретая  сознание
Кришны, само собой получается, что он осознает и Сверхдушу в сердце. В
Кришне  он  находит  все  возможные  совершенства.  А  иначе   великим
философам, великим йоги очень трудно найти  Сверхдушу  в  сердце.  Это
очень трудно. Это очень трудно  -  найти  Кришну,  Сверхдушу  в  своем
сердце. Даже великие йоги, йоги после тысячилетий  усилий  отбрасывают
эти старания, потому что это слишком  трудно  для  них.  Царица  Кунти
молилась Кришне: "Кришна, Ты как внутри, так и во  вне  всего,  однако
тебя всеравно никто не  способен  увидеть".  Такова  мистическая  сила
Кришны. Он пронизывает Собой все, Он проникает даже в атом и пребывает
в нем. Он пребывает в сердце каждого  живого  существа:  ишвара  сарва
бхутанам ридешат арджуна тиштати. Существует такое  множество  стихов,
говорящих о том, что Кришна пребывает в сердце живого существа. Дается
такоей пример. Солнце, например, отражается  во  множестве  горшков  с
водой,  подобно  этому  Господь  Вишну,  Кширодакашайи  Вишну  в  этой
вселенной как  отражение  пребывает  в  сердцах  всех  живых  существ.
Человек может чувствовать, что солнце светит ему прямо  в  голову,  но
кто-то другой может ощущать что солнце светит прямо ему  в  голову,  и
еще другой думает, что солнце светит прямо ему в голову, но солнце при
том одно. Также и Параматма,  Она  присутствует  в  сердцах  всех  без
исключения  живых  существ.  Однако  все  эти  параматмы  -  это  одна
личность, это Кришна.
     Вовне Он проявляется как фактор времени,  под  влиянием  которого
находится все  материальное  творение.  Представьте  себе  на  сколько
могущественен этот фактор времени. Это еще один аспект Сверхдуши.  Это
энергия Сверхдуши, и Она влияет на все  в  этом  мире.  Это  мощнейшая
энергия. Этому фактору времени приходится подчиниться всему и вся. Эта
энергия настолько могущественна, даже огромные могущественные  империи
были полностью разрушены под действием одной этой энергии  -  времени.
Огромные, могущественные тела тоже разрушаются просто под воздействием
этой одной энергии. Все наши  достижения,  слава,  богатство,  деньги,
красота, все это уничтожается просто  одним  воздействием  времени.  И
время никому не остановить. Даже если вы попытаетесь схватить  часы  и
остановить эту стрелку, чтобы она не двигалась, это тоже  не  поможет.
Это не поможет, время всеравно будет бежать. Вы можете уничтожить  все
часы  в  мире,  но  время  не  остановится.  Эту  энергию  никому   не
остановить. Она настолько могуществена.  И  Кришна  является  причиной
этой энергии. В "Шримад-Бхагаватам" Шрила  Прабхупада  объясняет,  что
Кришна в форме этого  фактора  времени  проповедует  живым  существам,
убеждая их предаться Ему. Поэтому одно из имен Кришны -  Хари  -  тот,
кто все отнимает. И всеравно это глупое живое существо никак не  может
научиться и не придается Кришне, даже если Кришна посредством  времени
отнимает у него все.  Отнимает  даже  наши  тела.  От  них  ничего  не
остается, но всеравно мы не придаемся Кришне. Тогда  Кришна  дает  нам
еще одно тело и говорит: "Ну ладно, продолжай". И  мы  снова  и  снова
стараемся заново, думаем, что в эту жизнь нам уж повезет,  что  в  эту
жизнь это сработает. "В этой жизни я уж достигну  счастья,  и  я  буду
очень очень усердно бороться за это." Но, на  самом  деле,  не  просто
ради счастья,  просто  ради  того,  чтобы  выжить  в  этом  мире,  нам
приходится очень тяжело бороться. У нас вообще врядли остается времени
для того, чтобы подумать о том, как достичь это  счастье,  потому  что
нам приходится так напряженно трудиться просто ради того, чтобы выжить
в этом мире, остаться в живых. В "Бхагавад-гите"  Кришна  подтверждает
это. Он говорит, что в этом мире  каждому  приходится  очень  усиленно
бороться со своими шестью чувствами, включая  ум,  просто  ради  того,
чтобы выжить.
     Итак, когда живое существо желает забыть  Кришну,  тогда  Кришна,
посредством Своей иллюзорной энергии, заставляет живое существо забыть
о Нем, и это продолжается из жизни в жизнь. Если мы  хотим  помнить  о
Кришне, тога Он поможет нам из жизни в жизнь помнить о Нем.
     Однажды один очень великий, продвинутый йог-мистик хотел  увидеть
как же Кришна помещает живых существ в забывчивость, как действует Его
иллюзорная энергия. Это был Маркандея риши - великий йог. Он  уже  был
освобожден. Однако Индра захотел,  чтобы  этот  йоги  упал,  сошел  со
своего  пути. Он  послал  к  нему  апсар,  то  есть  таких   танцующих
куртизанок  с  небесных  планет.  В  этих  куртизанках  олицетворялось
вожделение и зависть. Но Маркандея риши был очень сосредоточен,  очень
тверд, и его ничего  не  могло  побеспокоить.  Эти  танцующие  девушки
чувствовали, как будто бы они живьем сгорали в мистической силе  этого
йоги. Они вернулись к Индре и сказали, что ничего не смогли поделать.
     В какой-то момент появилась одна из инкарнаций  Кришны.  Это были
Нара и Нарайна риши,  они  хотели  благословить  Маркандея  риши.  Они
сказали:  "Ты  можешь  просить  любое  благословение,  какое    только
захочешь". Однако он сказал: "О, мой Господь,  я  ничего  не  хочу,  я
совершенно удовлетворен. Однако у меня всеже есть малюсенькое желание.
Я хочу увидет как на самом деле получается то, что  Ты  помещаешь  все
живые  существа  в  иллюзию".  Тогда  эта  инкарнация  Кришны  в  фоме
близницов Нара-Нарайны вместе сказал: "Пусть будет так", и исчезли.
     Маркандея риши исполнил свои  вечернии  обязанности,  ритуалы  на
берегу реки Пушпабатры, и внезапно он увидел, как все  небо  заволокли
темные тучи и пошел дождь. Дождь почему-то не оканчивался. Он лил  изо
дня в день, дождевые капли становились все больше и больше, все больше
и больше, и он удивлялся почему же  так  происходит?  Они  становились
такими же большими,  как  хоботы  слонов.  Река  вышла  из  берегов  и
затопила все. Вода унесла его избу отшельника.  Он  увидел,  как  вода
затопила всю  поверхность  планеты.  Он  увидел  планетные  системы  в
космическом пространстве, и  как  они  тоже  погружались  в  эти  воды
уничтожения. Затем, в конце концов, внезапно исчез и солнечный свет. И
он подумал, что это наверняка время  уничтожения  вселенной.  "Что  же
происходит? Что же происходит?" Настала совершенная  темнота  и  всюду
вокруг была  одна  вода - это  единственное,  что  он  мог  осязать  и
чувствовать вкус. Он плавал в этой  воде,  иногда  погружался,  иногда
снова всплывал. Естественно, через некоторое время он стал чувствовать
себы совершенно истащенным и голодным. Он даже захотел умереть,  но  у
него не получалось, он как-то продолжал жить.  Затем  он  стал  видеть
огромные морские чудовища подобные огромным крокодилам. Они называются
маккарами, то есть такими огромными чудовищными крокодилами. Он увидел
также и тимингил. Это огромные рыбы, которые проглатывают даже  китов.
Затем  он  увидел  еще  и  тимитимингил,  которые  проглатывали   этих
тимингил. Иногда они направлялись прямо к нему, и он думал:  "О!  Нет!
Это конец!" Но прямо против его носа они начинали драться между  собой
и только это его спасало. В конце концов он плавал в воде  просто  как
какой-то овощь. У него не осталось сил ни на желания, ни на какую силу
воли. Процесс размышления в  его  голове  остановился,  и  у  него  не
осталось ни ощущения страха, ни ощущения счастья,  ничего.  Он  просто
как-то продолжал  существовать  на  поверхности  воды.  Он  совершенно
сдался, но умереть ему никак не удавалось.
     С огромного расстояния он увидел лучь света, но он не обратил  на
него никакого внимания, он подумал, что так или иначе он уже конченый.
Но этот лучь все больше и больше  увеличивался,  и  из  последних  сил
Маркандея попытался приблизиться к этому  лучу.  Он  увидел  маленький
остров, и в сердце Маркандеи зародилась надежда. Всеже он нашел в себе
силы доплыть до этого острова, и кое как  он  вытащил  себя  на  берег
этого острова, но там ничего не было кроме маленького деревца баньяна.
Манкардея риши очень огорчился. И  тут  он  увидел  под  этим  деревом
баньяна большой лист, на котором лежал сияющий  ребенок,  и  Маркандея
заключил, что этот  ребенок  является  источником  света,  который  он
увидел находясь в воде.  Он  подумал:  "Что  это  такое?  Что  это  за
ребенок? Откуда он взялся здесь посреди  вселенского  океана?"  И  его
что-то стало влечь, привлекать к этому ребенку. Ребенок  сиял  подобно
изумруду безупречной чистоты и очень привлекательно улыбался. И  вдруг
этот младенец засунул большой палец своей ноги себе в рот, и стал  его
сосать.
     Далее ачарьи вайшнавов комментируют этот эпизод так. Они говорят,
что Кришна постоянно удивляется  и  думает  почему  же  Его  преданные
сходят с ума по Его лотосным стопам? Он все удивляется: что же там  за
нектар в его лотосных стопах? И Он  просто  захотел  попробовать  этот
нектар. Он настолько завораживал, настолько привлекал Маркандею  риши,
что тот захотел обнять ребенка, и в тот момент ребенок произвел  вдох,
и проглотил Маркандею риши. Вышел он оттуда уже  совершенно  в  другой
вселенной, и увидел там собирающиеся грозовые тучи.  И  он  взмолился:
"О! Нет, нет, больше ненадо!" Но, тем не менее, это еще раз произошло.
В какой-то момент,  как  раз  в  процессе  этого  наводнения,  ребенок
выдохнул и Маркандея риши вылетел из Его тела. Сила  выдоха  выбросила
его обратно в океан, и этот маленький островок снова исчез.  Маркандея
снова стал думать: "Нет, нет, ненадо!" Он вспомнил младенца,  лежащего
на листе, и со всей своей силой, со всей своей способностью,  со  всей
своей любовью он просто сосредоточился на этого младенца и обнял Его в
своем сердце. И тогда исчезло все. Не только островок исчез, но и весь
этот океан и все эти воды. Он снова обнаружил себя на берегу этой реки
Пушпабатры, и он понял, что Кришна  удовлетворил  его  желание  самому
испытать могущество Его иллюзорной энергии.
     Здесь мы должны остановиться.
                     Вся слава Шриле Прабхупаде!
                             Харе Кришна!

