
                   БХАКТИ-ШАСТРЫ

                  " НЕКТАР НАСТАВЛЕНИЙ"             лето 1998г. г. Одесса

                        (семинар)
                                               ШРИЛА БХАКТИВАЙБХАВА СВАМИ

         Рупа Госвами.  Он часто чувствовал глубокую разлуку с Господом
    Кришной, подобно тому, как Шримати Радхарани чувствовала разлуку с
    Кришной, когда Он оставил Вриндаван и уехал в Матхуру. И когда Рупа
    Госвами проходил по улицам Нилачалы, видя ... , которые росли по
    обочинам дороги, он сразу же вспоминал о холме Говардхана. Видя волны
    океана, он сразу же вспоминал о реке Ямуне. И, в действительности,
    благодаря своему настроению, он всегда находился во Вриндаване.
    И когда он, хоть немного, приходил в сознание, вновь он рассказывал
    о науке сознания Кришны и о науке преданного служения. И самый важный
    смысл из всего того, что говорил Господь Чаитанйа, был записан Рупой
    Госвами. В форме "Шри Упадешамриты" или  "Нектара наставлений."
         "Нектар наставлений" представляет собой наставления, которые давал
    Господь Чаитанйа, и Рупа Госвами взял эти наставления и сделал из них
    стихи. В некоторых комментариях к "Нектару наставлений" Шрила Прабхупада
    просто вставлял  целые абзацы из комментариев Шрилы Бхактисиддханты
    Сарасвати Тхакура к "Нектару наставлений", которые известны как
    "Ануврити". До того, как Бхактисиддханта Сарасвати написал свой
    комментарий к этой книге, Шрила Бхактивинода Тхакур, в свою очередь,
    написал свой комментарий. И наш семинар, в основном, основан на
    комментариях Бхактивинода Тхакура. Он написал 12 статей. По шести
    пунктам, которые благоприятны для преданного служения, и шести, которые
    неблагоприятны для преданного служения, взятым из второго и третьего
    стиха "Нектара наставлений". Этот материал печатался в журнале
    "САДЖАНАТОШАНИ" Бхактивиноды Тхакура, и в 1943 г. все эти статьи были
    напечатаны в форме книги, которая называлась "Бхакта-лока". Эту книгу,
    сейчас перевели на английский, и скоро ее ИСККОН напечатает. Также можно
    посоветовать вам, чтобы перед приходом на семинар вы читали комментарий
    ко второму и третьему стиху из "Нектара наставлений". Потому, что мы не
    будем слишком вдаваться в комментарий вот в этом стихе. Но вы должны
    естественно знать комментарий к этим стихам Шрилы Прабхупады.
    И,особенно, когда вы будете знать комментарий Шрилы Прабхупады, то вы
    поразитесь тому, как Шрила Прабхупада четко следовал линии Бхактивиноды
    Тхакура и Бхактисиддханты Сарасвати.
         Шрила Прабхупада очень ясно понял умонастроение послания предыдущих
    ачарйев Шри Чаитанйи Махапрабху и Бхактивиноды Тхакура. Этот семинар
    также будет для вас как бы упражнением. Вы улучшите свое понимание очень
    многих шлок. Я буду цитировать много шлок, и вы увидите, какая связь есть
    между этими темами. Поэтому я всем вам советую принести записные книжки.
    Семинар отличается от просто классов. На лекции вы просто сидите и
    слушаете и вы спите. Но семинар имеет другую природу. Семинар означает,
    что мы скрупулезно изучаем философию. Невозможно все сразу запомнить,
    поэтому лучше записывать, а иначе вы забудете 99% из всего,что мы пройдем.
    Вы можете возразить, что позже можно взять эту лекцию и, прослушав ее, все
    опять вспомнить. Но, если вы послушаете снова, то вы потом опять все
    забудете. Почему бы сейчас не записать?
         Шрила Прабхупада написал прекрасное введение. Иногда, когда мы
    читаем комментарий Шрилы Прабхупады, нам кажется, что это простые слова,
    простые комментарии. И, читая их, человек получает какое-то основное
    понимание, но это только так кажется. Эти же утверждения Шрилы Прабхупады
    могут заключать в себе очень много глубокого смысла, и этот смысл
    находится в простых словах. В введении Шрила Прабхупада пишет: "Сознание
    Кришны развивается под руководством Шрилы Рупы Госвами." "Нектар
    наставлений" написан Шрилой Рупой Госвами, и это движение сознания Кришны
    осуществляется под его руководством. Другими словами, он следит за нами
    и ведет нас. Мы также должны следить за ним и следовать по его стопам.
    В "Нектаре преданности" Шрила Прабхупада объясняет, что мы все известны
    как рупануги-мы следуем по стопам Шрилы Рупы Госвами. Гаудия-вайшнавы -
    это те, кто следует по стопам Шрилы Рупы Госвами. И все мы, люди из Харе
    Кришна, известны как Гаудия-вайшнавы. Шри Чаитанйа Махапрабху также был
    Гаудийа-вайшнавом, и шесть Госвами Вриндавана были Его прямыми учениками.
    Гаудия-вайшнавы следуют за Шри Чаитанйей Махапрабху, и непосредственными
    последователями Шри Чаитанйи Махапрабху являются шесть Госвами. И чтобы
    правильно понять учение Шри Чаитанйи Махапрабху, человек должен осторожно
    изучать литературу шести Госвами. Поэтому Нароттама дас Тхакур пел:
                   рупа-рагхунатха-паде хоибе акути
                   кабе хама буджхабо се джугала-пирити
    джугала-пирити означает трансцендентные игры Божественной четы Радхи и
    Кришны. И это возможно только "рупа-рагхунатха-паде", только следуя по
    стопам Рупы Госвами и шести Госвами Вриндавана. А иначе вы никогда не
    сможете понять трансцендентные игры Радхи и Кришны. В действительности,
    это является смыслом сознания Кришны и целью. Предаться Радхе и Кришне
    и любовно служить Им. Их олицетворяет Шри Чаитанйа Махапрабху. Шрила Рупа
    Госвами был лидером всех Госвами, и, чтобы дать нам руководство в нашей
    деятельности, он написал этот "Нектар наставлений". Как, например, Шри
    Чаитанйа Махапрабху оставил после Себя "Шикшаштаку". Рупа Госвами,
    подобно этому, оставил нам "Упадешамриту" для того, чтобы мы могли стать
    чистыми преданными Кришны. В Чаитанйа-Чаритамрите Шрила Прабхупада
    комментирует, что ИСККОН является ветвью дерева Господа Чаитанйи.
    В действительности, эти ветви являются личностями, такими, как Нитйананда
    Прабху, как Адвайта-Ачарйа, Гададхара Прабху и т. д. Подобным же образом,
    когда Прабхупада говорит, что ИСККОН является ветвью, в действительности,
    он имеет в виду то, что он сам олицетворяет такую ветвь (является такой
    ветвью). Но, благодаря своему смирению, он говорит:"Мы являемся ветвью
    и мы все очень гордимся." Но, в действительности, это означает, что
    Прабхупада является этой ветвью, а его ученики и его последователи могут
    также стать такими же ветвями, в свою очередь. Кришнадас Кавирадж Госвами
    описывает далее, что дерево стало приносить множество плодов, и, как
    садовник, он очень радовался этим плодам. Но затем он подумал, как он сам
    может наслаждаться этими плодами, он подумал, что может раздать все эти
    плоды. И он захотел их раздать бесплатно.
    Поэтому Шрила Прабхупада комментирует, что Шри Чаитанйа Махапрабху
    сокрушался:"Как я могу сам съесть столько плодов?" И Прабхупада сказал:
    "Эти слова Шри Чаитанйи Махапрабху указывают на то, миссия Сознания Кришны
    состоит в том, чтобы помогать раздавать эти плоды".Это секрет практики
    Сознания Кришны. "Чем больше мы распространяем Сознание Кришны, тем
    больше мы сами наслаждаемся этими плодами."Это и является секретом. Если
    вы хотите больше наслаждаться Сознанием Кришны, то дайте это Сознание
    Кришны больше другим. До какой степени вы даете Сознание Кришны другим,
    до такой степени вы сами будете наслаждаться Сознанием Кришны. Мы не
    пришли в Сознание Кришны, чтобы страдать, разве не так? Кто присоединился
    к этому движению, чтобы страдать? Поднимите руки. Никто.- А кто
    присоединился к этому Движению, чтобы наслаждаться, чтобы быть счастливым
    и наслаждаться? Поэтому я присоединился к этому Движению. В материальном
    мире я слишком много страдал и я захотел остановить эти страдания.
    Но через короткое время я увидел, что мои ожидания-то, что я буду
    наслаждаться, оказались слишком большими. Я подумал, что вот сейчас я
    буду наслаждаться. Но, в действительности, не так-то было! Конечно, было
    какое-то наслаждение: много гулабджамунов, тяжелые киртаны. Бхакти Бхринга
    Говинда Махарадж до трех часов утра давал свои киртаны. Каждый день он
    начинал вечером, и все это продолжалось до трех часов утра. Это один вид
    наслаждения. Это диско в сознании Кришны. Очевидно, что это наслаждение.
    И, конечно, у нас был замечательный прасадам. И множество замечательных
    преданных. И глаза постоянно блестели у этих преданных. Все смотрят,
    смотрят, смотрят. Когда я читаю джапу по утрам, постоянно преданные смотрят
    друг на друга. Это наслаждение для глаз. Потому, что преданные это
    замечательные люди, они не завидуют вам, не хотят вас убить. Они хорошие
    люди. И это наслаждение- общение с преданными. Это замечательно. Но мы
    должны принять, что, конечно же, иногда мы не очень наслаждаемся.
    Особенно, когда мы всерьез воспринимаем свой ум. Когда ум становится
    беспокойным. Может я должен пойти сюда, а может быть туда? И тогда мы
    чувствуем беспокойство в своем сознании Кришны, и наши наслаждение и
    счастье уменьшаются. И в такие моменты нужно заниматься тем, что мы больше
    даем сознание Кришны другим. Это не так, что мы просто берем и держим его
    для себя. Так устраивает Кришна, это хитрость Махапрабху. Если мы хотим
    держать это сознание Кришны для себя, тогда оно просто уходит. Это хитрость
    Чаитанйи Махапрабху, потому что Он хотел, чтобы мы раздавали это. Это
    желание Махапрабху. Если вы не будете это делать, то вы будете все больше
    и больше разочарованы. И тогда мы получаем информацию: распространяйте
    сознание Кришны и вы будете вновь наслаждаться. Таким образом, Шри
    Чаитанйа Махапрабху подшутил над нами, Он сделал так, чтобы мы все выходили
    и распространяли сознание Кришны. И Шрила Прабхупада поднимает один вопрос:
    "Что это за плоды, которые хочет раздать Шри Чаитанйа Махапрабху ?"
    Он отвечает на этот вопрос, цитируя один стих из Чаитанйа-Чаритамриты:
    "Пусть Господь, который известен, как сын Шримати Шачи деви будет всегда
    находиться в глубине вашего сердца. Он появился в этот век Кали. По Своей
    беспричинной милости Он пришел дать нам то, что до этого никто не раздавал.
    Это самое конфиденциальное знание о сокровенных взаимоотношениях
    божественной четы." Чаитанйа Махапрабху пришел дать то, что не давала ни
    одна другая инкарнация когда-либо. И в частности, это любовь к Радхе и
    Кришне и понимание любви Радхи и Кришны, игры Радхи и Кришны и служение
    Радхе и Кришне. И Шрила Прабхупада отмечает в предисловии тоже самое, что
    говорил Шри Чаитанйа Махапрабху. Для того, чтобы понять любовные
    взаимоотношения Радхи и Кришны и погрузиться в них и служить им, мы
    должны очень скрупулезно изучать книги шести Госвами, из которых эта
    книга "Нектар наставлений" является очень, очень важной. В самом начале
    Шрила Прабхупада говорит о цели этой книги, которая состоит в том, чтобы
    развить любовь к Радхе и Кришне.

                        НЕКТАР НАСТАВЛЕНИЙ

                             стих 1

                   вачо вегам манасах кродха-вегам
                     джихва-вегам ударопастха-вегам
                   этан веган йо вишахета дхирах
                     сарвам апимам притхивим са шишйат

    "Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с
    требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка,
    желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того,
    чтобы принимать учеников повсюду в мире."

    Шрила Прабхупада приводит цитату из обсуждения, которое произошло между
    Парикшитом Махараджем и Шукадевой Госвами. Шукадева Госвами описывает
    адские страдания, которые ждут обусловленные души. Махараджа Парикшит,
    который был очень сострадательным вайшнавом, был опечален тем, что
    множество обусловленных душ должно страдать из-за своей греховной
    деятельности. Он стал вопрошать Шукадеву Госвами о том, есть ли
    какой-нибудь способ освободить их от адских страданий. И Шукадева
    Госвами ответил, что это возможно, благодаря практике брахмачарйи.
    Он описал множество разных процессов, которые известны как прайашчитта
    это - очистительные процессы. Но Махараджа Парикшит был очень разумен,
    он сразу же понял, что этого недостаточно, что это просто внешний
    процесс. Благодаря такому процессу, сердце, ни в коем случае, не
    очищается. И он привел пример со слоном, который омывается, но, как
    только он выходит из воды, то сразу же вновь осыпает свое тело пылью.
    И приведя этот пример, Махараджа Парикшит спросил:"Какой смысл в таком
    омовении?"
    Подобным же образом горох. Вы храните его. Горошины твердые, как камень.
    И кажется, что они такие безжизненные, мертвые. Но, когда вы их сажаете в
    благоприятную почву и поливаете водой, они вновь прорастают. И прайашчитта
    подобна этому. Вы практикуете все эти аскезы, тапасйи, и ваше сердце
    становится таким же твердым, как эти старые горошины. И теперь вы думаете,
    что все эти мои греховные желания, привычки находятся под контролем. Но,
    как только ситуация немного меняется, эти греховные желания прорастают
    через уши, через нос. Следовательно, такой контроль недостаточен. Вы
    должны взять эти горошинки и бросить их в горячее гхи, и тогда все они
    больше не прорастут. И вот этот огонь, это горячее гхи- это огонь
    санкиртаны или преданного служения. Это - единственный процесс для того,
    чтобы удалить все эти корни греховных желаний. То, о чем мы сейчас
    прочитали в первом стихе, не является прямым бхакти, потому что
    контролировать желудок - это не преданное служение. Или, само по себе,
    контролирование языка, не является преданным служением. В "Нектаре
    преданности" Рупа Госвами и Шрила Прабхупада объясняли, что контроль ума
    и чувств не являются составляющими преданного служения. Потому, что
    карми, гйани и йоги тоже контролируют свои чувства. Или , как например,
    Хиранйакашипу, очевидно, что он был компетентным и мог контролировать
    свои чувства. Он проконтролировал свои язык и желудок настолько, что в
    конце в них ничего не осталось. И мы думаем про себя, что мы являемся
    аскетичными, а аскетом был он. Он просто прекратил есть, он вообще все
    прекратил. Тем не менее, он не был бхакти-йогом. Хиранйакашипу не был
    бхактой, он был демоном, асурой. Поэтому простой контроль чувств не
    является признаком преданности. Но это помогает в преданном служении,
    поэтому мы принимаем это. Рупа Госвами описывает это, и позже мы увидим,
    насколько это важно - контролировать все эти чувства. Потому что, если
    для нас невозможно контролировать чувства, то они позже могут вообще
    разрушить все наше преданное служение. Это объясняется в
    "Хари-бхакти-виласе". Там приводятся две составляющие процесса предания,
    подобно тому, как описывается в первом стихе. Контроль чувств благоприятен
    для преданного служения. Это благоприятно, это помогает. Так объясняется
    в "Хари-бхакти-виласе". Мы должны принимать то, что благоприятно и
    отвергать то, что неблагоприятно для нашего сознания Кришны. И все
    начинается с предания себя. Если мы не сможем предаться и не можем
    контролировать свои чувства, то мы, практически, ничего не сможем сделать.
    Преданный должен понять необходимость предания себя. Потому что, если мы
    хотим предаться, то мы будем способны терпеть разное. Объясняется, что
    все начинается с предания себя духовному учителю. Но даже после того, как
    мы предались духовному учителю, мы можем чувствовать беспокойство со
    стороны чувств. Поэтому мы должны пытаться контролировать их и терпеть
    эти побуждения. Но мы должны всегда помнить, что самые важные процессы
    это- шраванам и киртанам. Это - самые важные процессы. Однажды один
    ученик Шрилы Прабхупады сказал:"Шрила Прабхупада, так сложно контролировать
    свой ум." Это знаменитый вопрос:"Как я могу контролировать свой ум?"
    И Шрила Прабхупада ответил:"Ты не можешь контролировать свой ум. Ты
    просто думай о том, как служить Шри Чаитанйе Махапрабху, и Он будет
    контролировать твой ум." Вот в чем процесс контроля. Но, если мы
    независимо пытаемся контролировать свой ум, то придет неудача, это
    невозможно. Но, если мы искренне пытаемся служить гуру и Кришне, Они
    будут контролировать наш ум, Они будут это делать за нас. Потому, что
    Они знают, как это делать. В действительности, это является ... процессом.
    Вы должны просто медитировать и думать позитивно о нашем процессе, и это
    постепенно приведет наши ум и чувства под контроль. Как например, сейчас,
    мы совершаем преданное служение, мы слушаем-шраванам, и чувства
    автоматически  находятся под контролем. Разве не так? Вы не бегаете
    туда-сюда, чтобы удовлетворить свои чувства. Нет, вы просто хорошо
    сидите здесь. Чувства автоматически под контролем. Но, если это служение
    закончится (еще не так много осталось), например, я скажу:"Ну, вот
    семинар закончился." И вы тогда увидите разницу. Чувства сразу озвереют.
    Семинар закончился! Так, в каком направлении я должен пойти? Сразу же
    чувства выходят из-под контроля. И преданное служение - это такой
    естественный и могущественный процесс. И с его помощью можно эти чувства,
    которые являются негодяями, взять под контроль. Первым отмечается вачо.
    Вачах- означает речь. Мы не можем молчать, это невозможно. Некоторые
    люди практикуют мауна-врату - они не говорят. Это, своего рода, тапасйа.
    Хотя они не говорят, но они раздают записки, они переписываются с другими,
    но это тоже самое, тот же самый процесс. Вы не можете остановить это
    побуждение - выразить себя, высказаться. И как же контролировать речь?
    Это означает, что мы всегда говорим о Кришне. Мы говорим только о том,
    что, так или иначе, связано с Кришной. Вот смысл контроля языка. Это не
    так, что мы вырезаем себе язык. Как например: у вас головная боль.
    Я говорю:"Вот, я могу тебе помочь. Я могу решить твою проблему - я возьму
    и отрублю тебе голову. Вся проблема решена! У тебя больше не будет
    головной боли." Но, это не очень хорошее предложение. Просто так прекратить
    деятельность, в действительности, не является нормальным решением. Но, если
    мы все занимаем в служении Кришне, то это является естественным контролем.
    Затем манаса - ум. Мы не можем сделать так, чтобы наш ум был пустым.
    Как иногда, я обращаюсь к слушателям, я говорю им:"Попытайтесь думать ни
    о чем, в течение нескольких секунд. Не думайте ни о чем в течение одной
    минуты." Но, это невозможно! Еще не было успешных попыток. Вы можете
    попытаться это сделать, но, в какой-то момент, вы думаете, что вы должны
    ни о чем не думать. Хоп, и вы уже думаете о чем-то! Поэтому это невозможно.
    Ум очень могуществен и он должен всегда о чем-то думать. И как мы можем
    контролировать свой ум? Опять же, мы должны просто наполнить ум мыслями
    о Кришне и желаниями, которые связаны с преданным служением Кришне.
    Тогда это будет означать, что ум находится под контролем.
    Затем кродха - гнев. Гнев является результатом разочарования. У нас есть
    желания, и если эти желания не удовлетворяются, тогда мы разочаровываемся,
    и затем появляется гнев, в различных своих формах. Женщины также знают об
    этом. Они знают, как этот гнев может проявиться. У кого-то гнев проявляется
    так, что он пинает кого-то ногами. Женщины бросаются цветочными горшками,
    тогда муж должен быстро уклониться, и разбивается зеркало, которое стоит
    за ним. Это все проявления гнева. На санскрите есть термин - камануга.
    Это тоже означает гнев. Кама - похоть, нуга - последователь. Гнев следует
    за вожделением, как тень. Как только эту похоть - вожделение, невозможно
    удовлетворить, сразу же проявляется гнев. Как же проконтролировать гнев?
    Приводятся два знаменитых примера. Кто знает их? Это два великих
    преданных, которые заняли свой гнев в служении Кришне. Поднимайте руки.
    Мы сейчас на лекции, как на уроке, и вы должны поднимать руки.
    - Хануман и Арджуна.
    Это два великих примера, того, как вовлечь свой гнев в служении Кришне.
    Место, которое называется Кану. ... После того, как прошла эта программа
    в пандале, один хиппи встретил Шрилу Прабхупаду в коридоре. Этот молодой
    человек сказал Шриле Прабхупаде, что он чувствует большое вдохновение от
    от его лекции и от движения сознания Кришны. Затем он сказал, что, если
    это движение распространится по всему миру, то тогда весь гнев исчезнет
    с лица земли, и мы все будем спокойно и мирно жить. И в этот момент он
    во рту держал стебель цветка - он был хиппи. И вот он говорил такие вещи.
    Шрила Прабхупада тогда спросил:"А что, в чем проблема с этим гневом?"
    И хиппи задумался. Если кто-то говорит, что гнев- это плохо, то чем гнев
    плох сам по себе? И тогда Шрила Прабхупада объяснил, что Господь Кришна
    рассказал всю "Бхагавад-гиту" только для того, чтобы разгневать Арджуну.
    Потому, что Арджуна хотел быть умиротворенным. Он говорил, что все люди
    такие разгневанные, что они все такие, почему я должен гневаться? В чем
    смысл всего этого? И тогда Кришна рассказал "Бхагавад-гиту", только для
    того, чтобы разгневать Арджуну. Конечно, это не был обычный мирской гнев.
    Если преданный гневается, то это не из-за того, что он не может
    удовлетворить свои похотливые желания, нет он хочет защитить преданных.
    Он гневается на тех, кто против преданных, кто плохо настроен по отношению
    к Господу и Его преданным. Тогда этот гнев правильно используется.
    Конечно, мы не должны иммитировать все это. Это не так, что мы гневаемся
    потому, что не можем контролировать свою похоть, и затем мы называем это
    преданным служением. Я гневаюсь для Кришны - это не так просто. Поэтому,
    в начале мы должны привести все свои чувства под контроль. Или как иногда
    мы можем увидеть гнев у преданных. Я часто слышал, как люди говорили мне,
    что Шрила Прабхупада на этом изображении выглядит таким очень разгневанным.
    Потому, что у них есть довольно-таки сентиментальное понятие об
    умиротворенности. Умиротворенный - это тот, кто имеет такую пластиковую
    улыбку на своем лице, наверное, он очень умиротворен. Нет, мы говорим, что
    Арджуна был очень умиротворенным, потому что, в действительности, он был
    погружен в преданное служение Кришне. Т.е. его чувства были полностью под
    контролем.
    Или например, Хануман. Он просто поджег всю Ланку. Обычно - это плохой
    поступок. Если кто-то не может контролировать свои чувства, то он делает
    очень глупые вещи. Например, неугомонные дети: они могут что-нибудь
    поджечь. И зачем же тогда прославляют Ханумана в Ведах: он целый город
    поджег? Почему его прославляют? Потому, что он был занят в служении Кришне.
    Но, опять же, мы не должны иммитировать это! Мы не должны использовать
    такие утверждения для того, чтобы завтра отправиться и поджечь соседский
    дом, и ожидать, что нас за это прославят. Результат будет противоположным.
    Джихва-вегам - язык, побуждения языка. Язык всегда хочет вкушать вкусные
    блюда, и мы не можем не давать пищи языку. И, конечно же, мы даем языку
    Кришна-прасадам. Таким образом, мы контролируем свой язык, благодаря
    Кришна-прасадам. каждое утро мы молимся, я имею ввиду - каждый раз, перед
    едой. Очень сложно контролировать язык. Но, благодаря вкушению очень
    вкусного Кришна-прасада, язык контролируется. Но Шрила Прабхупада в
    "Упадешамрите" объясняет нечто большее, то, что мы должны признать также,
    после того, как он объясняет, что язык контролируется, благодаря вкушению
    прасада. Дальше он объясняет, что, если человек принимает прасад только
    потому, что он вкусный, другими словами, если человеку нет необходимости
    есть для того, чтобы держать, так или иначе, душу и тело вместе, то тогда
    такой вид вкушения только лишь для того, чтобы удовлетворить язык.Это
    очень плохо и это просто оправдание того, что мы наслаждаем свой язык.
    Поэтому Чаитанйа Махапрабху сказал нам, чтобы мы не вкушали слишком
    вкусную пищу, даже вкушая прасад. Если мы предлагаем вкусную пищу
    Божествам только с таким умонастроением, что после предложения мы будем
    наслаждаться маха-прасадом, то тогда мы также заняты тем, чтобы
    удовлетворить свои чувства. В 1977 году во Вриндаване, когда Шрила
    Прабхупада был болен, один преданный сказал ему, что саннйаси съели весь
    маха-прасад и не оставили ничего другим преданным.Преданный спросил
    Шрилу Прабхупаду:"Что нам делать? Должен ли я отправиться к этим саннйаси
    и сказать им?" Тогда Шрила Прабхупада ответил, что они должны немедленно
    прекратить это. Но, затем была пауза, и Шрила Прабхупада сказал:"Нет,
    пусть они повторяют Харе Кришна и автоматически они все это оставят."
    Вот, каков основной процесс - это позитивное преданное служение.
    Это - основной процесс контроля чувств. Второстепенный процесс - это
    вачо вега, манаса вега, т.е. контроль чувств. Мы должны совершать оба.
    Мы должны смиренно контролировать чувства, но, опять же, это не является
    первостепенным процессом. Первостепенный процесс -это деятельность в
    преданном служении. Наше отречение должно быть результатом продвижения
    в сознании Кришны. Мы не должны пытаться искусственно иммитировать
    Рагхунатху даса Госвами. Именно поэтому Шрила Прабхупада в старые времена
    в Нью-Йорке на 26 авеню держал большой горшок с гулабджамунами у выхода
    из комнаты, рядом с дверью. Иногда молодые преданные хотели уйти из
    сознания Кришны. Уходя, они проходили рядом с этим горшком с
    гулабджамунами. Посмотрев направо-налево, они быстро закидывали в рот
    один гулабджамун. И они сразу же задумывались:"О, когда же я еще-то смогу
    такой нектар попробовать?" И многие передумывали и возвращались обратно.
    Итак, это тоже присутствует. Это то, почему прасад должен быть очень
    вкусным и очень хорошим: чтобы привлечь наши чувства к сознанию Кришны.
    Опять же, мы должны быть очень осторожны и не просто удовлетворять свои
    чувства.
    Теперь мы переходим к желудку.
    Шрила Прабхупада отмечает в комментарии, что язык, желудок и гениталии
    находятся на одной линии. И если кто-то удовлетворяет свой язык, то тогда
    у него сразу же появляются трудности с желудком и гениталиями
    соответственно. И в комментарии Шрила Прабхупада цитирует некоторые
    наставления Шрилы Рупы Госвами. Мы немного их сократим, они взяты из
    "Чаитанйи-Чаритамриты". Это прекрасные стихи, которые описывают, как
    Рагхунатха дас Госвами контролировал свои чувства и как он сокращал
    количество еды, которую он ел. Чаитанйа Махапрабху услышал об этой аскезе,
    которую совершал Рагхунатха дас Госвами и Он, так или иначе, был очень
    удовлетворен этим. Особенно потому, что Рагхунатха дас Госвами находился
    в отреченном укладе жизни. Господь был очень, очень удовлетворен тем, что
    Рагхунатх дас Госвами практикует столько аскез отреченности. И, чтобы
    обобщить все наставления, Шри Чаитанйа Махапрабху дал один прекрасный стих.
                   джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа
                   шишнодара-парайана кришна нахи пайа
    Побуждение языка ити-ути означает туда и сюда. Тот, кто бегает
    туда-сюда просто для того, чтобы удовлетворить свой язык, становится,
    таким образом, парайана. Парайана означает Великий преданный. Великий
    преданный чего? Шишнодара. Удара означает желудок, шишна - гениталии.
    Шишнодара-парайана - Великий преданный желудка и гениталий. Но что-то
    не так? Кришна нахи пайа - он не сможет достичь Кришны. Он не сможет
    стать осознающим Кришну. Это было основным наставлением Шри Чаитанйи
    Махапрабху. И вот главный момент, о котором здесь говорится - если вы
    хотите достичь любви Кришны, но при этом погружаетесь в удовлетворение
    побуждений языка, желудка и гениталий, вы не достигнете успеха.
    Контроль чувств не является самым важным аспектом преданного служения.
    Самая важная деятельность в преданном служении - это слушание, воспевание
    и т.д. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна приводит замечательный пример
    того, как преданный должен вовлекать свои чувства в служение Господу.
    Пример черепахи - когда она нуждается в своих чувствах, она выдвигает их
    из своего панциря, а когда они ей не нужны, она втягивает их в панцирь.
    И преданный должен использовать свои чувства, если есть возможность
    служить Господу, если нет такой возможности, он должен быть удовлетворен
    и воспевать Харе Кришна.
    Рагхунатх дас стал еще более аскетичным, и Господь Чаитанйа дал ему
    следующие наставления:"Тот, кто чувствует себя ниже травинки, лежащей на
    улице, более терпеливым, чем дерево, кто не ожидает почтения, кто выражает
    почтение другим, может легко воспевать Святое имя Господа." Это очень
    важное наставление. Почему мы настолько беспокойны в своем воспевании?
    Мы повторяем несколько кругов и потом нам хочется заняться чем-то другим.
    Потому, что наши чувства не находятся под контролем. И Рагхунатх дас
    Госвами показал, как нужно привести чувства под контроль. Он воспевал
    Святое Имя днями и ночами. Тот, кто таким образом контролирует свои
    чувства, известен как дхира - очень разумная личность. Такой личности стоит
    доверять. Мы не должны доверять тому, кто не контролирует свои чувства.
    В "Бхагавад-гите" Кришна описывает "дхиру" - личность, не обеспокоенную
    даже сменой тела. Тело меняется от детства к юности. Это связано со
    страданиями. Дети играют в песке, а когда они подрастают, жизнь не
    является простой, как раньше, потому что чувства возбуждаются.
    Из-за этого появляются сложности. Когда тело стареет, опять появляется
    много сложностей. Потом смерть - большая проблема. Но дхиру все это
    не беспокоит, он не обеспокоен изменениями тела. Однажды Сварупа
    Дамодара увидел деятельность Рагхунатхи даса и улыбнулся. Он стал просить
    хотя бы крошку остатков его еды. И съел это с великим удовольствием.
    Когда Чаитанйа Махапрабху услышал об этом, Он на следующий день пришел
    к Рагхунатхе дасу и сказал:"Какую хорошую вещь ты ел!" (Рис, перегнивший
    и промытый до ядра).- "Почему ты не хочешь дать Мне такой нектар?"
    Рагхунатх дас посмотрел на Него и сказал:"Нет, дорогой Господь, эта еда
    не для Тебя". Но Господь Чаитанйа силой забрал несколько рисинок из рук
    Рагхунатхи даса Госвами и был очень удовлетворен. Он сказал:"Я никогда
    в жизни не ел такого нектара!" Каков смысл этих слов?
    Чаитанйа Махапрабху имел ввиду, что люди могут подумать, что они очень
    наслаждаются, когда едят роскошную пищу. Он хотел показать, что наслаждение
    нельзя найти в удовлетворении чувств, но его можно найти в преданном
    служении. Когда человек погружен в преданное служение, это является
    истинным наслаждением. Мы можем это видеть на примере Шрилы Прабхупады.
    Он ел очень мало. У него было другое понимание об источнике нектара - он
    наслаждался на другом уровне. Но, если мы не находимся на таком уровне,
    то нам приходится все время есть, есть и есть, т.к. это - единственный
    источник наслаждения для нас.
    Когда мы продвигаемся, мы наслаждаемся по-другому.
    Чаитанйа Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами:"Каким нектаром ты
    наслаждаешься!" Но Он не имел ввиду этот ужасный рис. Он был
    удовлетворен аскетизмом Рагхунатхи даса Госвами.
    Рагхунатх дас Госвами обладал огромным вкусом к воспеванию Святого
    Имени. Однажды в 1971 году в Горакхпуре Шрила Прабхупада давал лекцию
    по "Шримад-Бхагаватам" - историю об Аджамиле. После лекции один ученик
    подошел к Шриле Прабхупаде и сказал:"Шрила Прабхупада, такая хорошая
    лекция была!"- И тогда Шрила Прабхупада спросил у преданных:"А что вы
    думаете об этой лекции?"- Тогда этот преданный ответил:"Шрила Прабхупада,
    к сожалению, большинство преданных спало." На следующее утро Шрила
    Прабхупада стал говорить об этом:"Почему вы все спите, когда я говорю?"
    Они почувствовали, что начали задыхаться. Тогда один преданный сказал:
    "Шрила Прабхупада, может нам не нужно есть такой тяжелый прасад вечером?"
    Другой сказал:"Может быть, нам пораньше ложиться спать?" - И Шрила
    Прабхупада ответил:"Вы все равно будете спать. Вы оставите эту
    сонливость, когда у вас будет развит вкус к сознанию Кришны. когда вы
    будете чувствовать, что сознание Кришны настолько важно, что у нас нет
    времени для сна. Это чувство должно прийти."
    Опять мы видим, что самое важное в сознании Кришны - это обретение вкуса,
    а не желание поставить чувства под контроль. Пример Шрилы Прабхупады:
    никто не говорил ему:"Вот, Шрила Прабхупада, вставайте и пишите свои
    книги." Он сам вставал в час. Он имел постоянное чувство - насколько
    важно сознание Кришны.
    После того, как Рагхунатх дас Госвами оставил Пури и Господа Чаитанйу,
    он пришел во Вриндаван к Говардхану и Радха-кунде. Он выпивал только
    маленький стакан пахты один раз в три дня. Однажды он заболел. Доктор
    сказал:"Он объелся сладкого риса." Рагхунатх дас Госвами  в медитации
    готовил и ел рис, маха-прасад от Радхи-Кришны.
    Даже если сейчас мы думаем, что мы попали под влияние чувственного
    наслаждения, мы ничего не теряем. В духовном мире, когда мы обретем
    свое изначальное духовное сознание, мы увидим, что там огромное
    количество духовных наслаждений. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии,
    что принцип серьезного отношения к указаниям духовного учителя нужно
    выдерживать всегда. Духовный учитель дает разные наставления разным
    ученикам. Рупе Госвами было дано наставление писать книги и проповедовать.
    А Рагхунатху дасу Госвами было дано указание строго следовать всем
    правилам и предписаниям для того, чтобы дать пример. И описывается, что
    садхана Рагхунатхи даса Госвами была безупречной, как линия, проведенная
    золотой иглой на черном камне ювелира. Ее невозможно смыть. И мы
    должны следовать садхане подобным образом. Независимо от обстоятельств,
    никто не должен сбивать нас с толку.
    В конце комментария к 1 тексту Шрила Прабхупада цитирует Прахладу
    Махараджа: те, кто решили продолжать свое материальное существование и
    удовлетворять свои чувства, у них нет шансов стать сознающими Кришну.
    Это объясняется здесь. Чувственное наслаждение сбивает нас с пути
    сознания Кришны. И сами по себе, мы не можем стать сознающими Кришну.
    И еще с какой-либо личностью вместе мы тоже не сможем стать сознающими
    Кришну. Даже в большом обществе людей, наслаждающих свои чувства, мы
    тоже не сможем стать сознающими Кришну.
    Этот стих Прахлада Махарадж говорит своему отцу:"Мой дрогой отец, ты не
    должен беспокоиться, что ты когда-то станешь сознающим Кришну. Ты никогда
    не станешь сознающим Кришну. Даже, если ты будешь один или вместе с кем-то,
    ты не станешь сознающим Кришну."
    Вот к этому мы должны отнестись серьезно. Мы должны прекратить это
    чувственное наслаждение, в котором совершенно нет смысла. И это то, что
    нужно для контроля чувств и для сознания Кришны.
    Раньше говорилось о шести видах деятельности, которая разрушает
    преданное служение. Если человек много копит или ест, прилагает
    чрезмерные усилия ради мирских целей, праджалпа и т.д.
    Шрила Прабхупада объясняет, что "атйахара" означает переедание или
    накапливание многих вещей. Он говорит, что очень важно понять глубокий
    смысл этого стиха. Очень важно выполнять эти правила, иначе достичь
    сознания Кришны будет очень сложно. Мы должны понять оба смысла слова
    "атйахара" - "много есть" и "накапливать вещи". "Бходжана" - еда.
    "Атйахара" является комбинацией из слов: "ати" - "слишком много" и
    "ахара" - "еда или накопление". Слово "бходжана" означает наслаждаться
    5-ю объектами чувств. Рупа Госвами объясняет, что некоторые чувственные
    наслаждения важны для обусловленной души, потому что без удовлетворения
    чувств мы не сможем существовать. Как только удовлетворение чувств
    прекращается, живое существо умирает. Насколько милостив Бхактивинода
    Тхакур к нам, он сразу дает нам надежду. Итак, какое-то чувственное
    наслаждение нам необходимо. А иначе конец! Но затем он говорит, что
    мы воображаем, что сможем полностью оставить чувственное наслаждение.
    "Бхагавад-гита" говорит:"Каждый действует в соответствии с теми
    качествами, которые он получил, взаимодействуя с гунами материальной
    природы. Поэтому никто не может остановиться даже на мгновение."
    Кришна говорит:"Тот, кто удерживается от действий, но его ум продолжает
    думать об объектах чувств, просто обманывает самого себя." Притворщик.
    Если человек может переделать свою деятельность в то, что благоприятно
    для сознания Кришны, то это и есть бхакти-йога, сознание Кришны.
    Кришна говорит, что человек не сможет стать йогом, если он слишком мало
    или много ест или спит. Нам необходим баланс в чувственной деятельности,
    чтобы практиковать преданное служение.
    "Кто регулирует привычки к отдыху и работе..."
    Иначе природа заставит нас остановиться, иначе ум или тело сгорят.
    Эти наставления для йоги и гйани (6 гл."Бх-гиты"), но они также
    благоприятны и для преданного служения. Заключительный стих Б-г
    описывает "Шаранагати" - полное предание. Постоянно помня об этом,
    человек должен отвергнуть деятельность ради плодов и умственные
    измышления. Он должен принимать объекты чувств как милость Кришны.
    Это и есть чистое преданное служение.
    Есть знаменитая история, ее рассказывал Шрила Прабхупада. Был один
    известный йоги, когда люди предлагали ему деньги, его рука сразу же
    отдергивалась, он даже не контролировал это. И он был очень горд этим.
    "Видите, насколько я отречен!" И Прабхупада сказал:"Это не моя болезнь.
    Мой рефлекс в том, что я сразу же схватываю эти деньги."
    Шрила Прабхупада знал, что это не майа, это милость Кришны.Это можно
    вовлечь в преданное служение и это высший принцип отречения - "йукта
    ваирагйа". "Когда человек не привязан и все использует для служения, он
    в правильном положении." ("Бхакти-расамрита-синдху")
    А когда он отвергает вещи, которые можно было бы занять в служении
    Кришне  ...
    Если саннйаси неудовлетворен тем, что он получает от других, он будет
    страдать от "атйахары". Когда человек оставляет атйахару, он получает
    милость Господа.
    Теперь "прайаса" - чрезмерные усилия. Если мы этого не оставим, то
    преданное служение никогда не вырастет. В обусловленном состоянии
    живому существу необходима маленькая прайаса. Какие-то усилия должны
    быть. За исключением этой прайасы все остальные виды прайасы будут
    препятствием на пути преданного служения.
    Существуют два вида прайасы: гйана- прайаса и карма-прайаса.
    Гйана-прайаса вызывает чувство отождествления, которое известно как
    "кевала-адвайта"или как "сайуджйа", "брахма-нирвана"- это одно.
    Гйана-прайаса разрушает. Это очень интересный момент. Шрила Бхактивинода
    Тхакур связывает этот момент с одним из стихов из "Мундака-упанишад":
    "Верховного Господа невозможно достичь, благодаря профессиональному
    объяснению, большому интеллекту или даже, благодаря большому слушанию.
    Милости Господа достигает только тот, кого Сам Господь выбирает. Такому
    человеку Он открывает Свою собственную форму."
    Комментарий Шрилы Бхактивайбхавы Свами.
    Я всегда думал, что этот стих относится к преданному служению. Я думал,
    что если даже знаешь много стихов, говоришь много о Кришне, тем не менее,
    не получишь милости Кришны. Только, если Кришна Сам обратит Свое
    внимание, тогда. Это - глупое недопонимание. Здесь Бхактивинода Тхакур
    разрешает эту дилемму. Он говорит, что этот стих относится к майавади.
    Этот стих имеет дело с гйана-прайасой - приложением слишком больших
    усилий имперсоналистов. Они могут быть "правачаны" - говорить целыми
    часами об имперсональных аспектах. У них может быть очень острый разум.
    Они могут слушать целыми днями об имперсональных аспектах. Они никогда
    не достигнут милости Кришны. Вот таков смысл.
    Преданное служение - единственный способ достичь лотосных стоп Кришны.
    Затем Бхактивинода Тхакур приводит еще стих из 10-й Песни
    "Шримад-Бхагаватам", произнесенный Господом Брахмой:"Те преданные, которые
    выбросили подальше имперсональную концепцию Абсолютной Истины, должны
    слушать от самоосознавших себя личностей о Твоих играх, Твоих формах и
    Твоих аспектах."
    И Брахма дальше поясняет эту прайасу. Он говорит:"Мой дорогой Господь,
    преданное служение Тебе является лучшим путем самоосознания." Если кто-то
    оставляет этот путь и вовлекается в культивирование спекулятивного,
    имперсонального знания, он будет идти по очень сложному пути. Подобно
    тому, как из пустой рисовой шелухи  нельзя получить зерна, человек,
    который просто измышляет, не может достичь самоосознания. Все, что он
    получает - это проблемы.
    В общении с преданными мы избавляемся от гйана-прайасы, и усилия
    избавиться от гйана-прайасы являются преданным служением. Кришна также
    подтверждает в "Бхагавад-гите", что путь умственных измышлений очень
    труден.
    Сейчас Бхактивинода Тхакур объяснит, что карма-прайаса также бесполезна.
    Чрезмерные усилия ради плодов также бесполезны. Бхактивинода Тхакур
    цитирует "Шримад-Бхагаватам": "Деятельность, которой занимается
    человек в соответствии со своим естественным положением, является
    бесполезной, если в результате не появляется привязанность к посланию
    Верховной Личности Бога."
    Преданные принимают свои обязанности в соответствии с варнашрамой. Если
    эти обязянности благоприятны для преданного служения, их можно считать
    частью преданного служения, они не являются кармой. Существует слово
    "саништхита"и преданный "сваништха". Бхактивинода Тхакур объяснял, что это
    означает, что преданный слишком привязан к своему видению, как нужно
    совершать преданное служение. Это означает, что он предпочитает
    заниматься определенной деятельностью, в соответствии с религиозными
    принципами и, в то же время, он совершает шраванам, киртанам и т.д.
    Но он чувствует особую привязанность к определенной деятельности.
    Бхактивинода Тхакур объясняет, что такой преданный "сваништха" приносит
    карму и проецирует ее на преданное служение. Затем существует еще один
    тип преданного, известный как "париништха". Он привязан к любому виду
    преданного служения. Он может заниматься любым преданным служением.
    Он занимается деятельностью в системе варнашрамы только с целью привлечь
    других к процессу преданного служения. Но сам он не зависит от такой
    деятельности. Затем есть преданные, которые называются "нирапекша".
    Такой преданный нейтрален. Он принимает то, что благоприятно для преданного
    служения, но он не учитывает мнение "публики". Он заботится только о
    своей духовной жизни и о том, что благоприятно для него. И такие сложные
    вещи, как например, посещать святые места (Бхактивинода Тхакур объясняет,
    что это тоже является прайасой - это также неблагоприятно для преданного
    служения). Если, однако, человек отправляется в места, где происходят
    игры Кришны, с великим желанием пробудить свою любовь к Кришне и общаться
    с преданными, это не является прайасой, это - настоящее преданное
    служение. Усилия преданного в служении также не являются прайасой.
    Горячее стремление общаться с преданными своего уровня - это, также, не
    является прайасой. Наоборот, это уничтожает семена греховного желания
    общаться слюдьми мирского склада ума. Стремление общаться с преданными
    замечательно, особенно, если это стремление общаться с более
    продвинутыми преданными. Если преданные развивают веру и вкус в общении
    с преданными своего уровня, это полностью уничтожает желание общаться
    с карми. В "Шримад-Бхагаватам" есть очень много примеров, как
    проявляется жадность и чрезмерные усилия в достижении преданного служения.
    Затем Бхактивинода Тхакур объясняет, что прайаса в достижении отречения
    также бесполезна. Он цитирует из "Шримад-Бхагаватам":"Просто в результате
    преданного служения знание и отречение, естественным образом, проявляются."
    Когда человек оставляет гйана-,карма- и ваирагйа-прайасу и занимается
    преданным служением, тогда такие вещи, как гйана и карма не могут сбить
    его с толку. Затем он цитирует очень знаменитый стих:"Преданность,
    непосредственное ощущение Верховного Господа и непривязанность ко всему
    остальному - эти три момента проявляются одновременно у того, кто принял
    прибежище у Верховного Господа. Когда преданный смиренно повторяет Харе
    Кришна, истинный разум проявляется. И тогда преданный думает:"Я - вечный
    слуга Кришны." "Этот мир подобен гостинице для путешественников."
    Это сознание появляется у преданного, который совершает продвижение.
    "Насколько все временно в этом мире. Как я могу принять прибежище в
    чем-то временном?" Остается только Святое Имя. И разумный преданный
    принимает прибежище в Святом Имени. Потому, что он осознал, что это
    единственное вечное прибежище. А весь мир - гостиница. Если мы не
    отрекаемся добровольно, у нас все забирают силой. У нас есть выбор.
    Прайаса для достижения "пратиштхи" - славы. Это очень важное наставление.
    Бхактивинода Тхакур объясняет, что чрезмерные усилия для того, чтобы
    добиться славы, являются самой низкой прайасой. И хотя она является
    самой низкой, это то, чего большинство людей не могут избежать.
    Но избежать этого нужно. Бхактивигода Тхакур цитирует из
    "Хари-Бхакти-Виласы":"Даже если человек может оставить все материальные
    желания, очень сложно избавиться от желания прославиться." Это желание
    прославиться сравнивается с испражнениями. Это - корень всех остальных
    анартх. Поэтому с этими "испражнениями" соприкасаться нельзя.
    И стих из 10 Песни "Шримад-Бхагаватам", сказанный Господом Брахмой:
    "Мой дорогой Господь, если человек в результате великой удачи получил,
    хотя бы маленькую долю Твоей милости, он сможет понять величие Твоей
    Личности, а те, кто являются гордыми, кто просто измышляет по поводу
    Абсолютной Истины, они не способны Тебя познать. Даже, если они
    продолжают изучать Веды множество лет." Принятие прибежища Святого Имени
    должно быть сделано с великим смирением, без любой из этих прайас.
    Переход. "Праджалпа" - мирские разговоры. Бхактивинода Тхакур объясняет,
    что любые разговоры не о Кришне и не о преданном служении бесполезны.
    Однако, есть разные виды "джалпаны", которые помогают культивировать
    преданное служение. Он цитирует:"Воспевая Святое Имя Господа, человек
    в своей жизни достигает уровня нама-бхасы - отражения чистого воспевания.
    Тогда все его недостатки устраняются, и Кришна удовлетворен."
    Киртан, чтение молитвы - все это "джалпана", но она в правильном
    умонастроении, свободна от всех материальных желаний. Все это развивает
    сознание Кришны. Некоторые люди советуют прекратить речь - "мауна-врата".
    Но это не наш процесс. Мы следуем по стопам Рупы Госвами, Шукадевы Госвами
    (7 дней без остановки) и других ачарйев. Если язык занят прославлением
    Господа - это совершенство духовной жизни.
    "Б-г" - "сататам киртайанто мам" 9.14
    Преданный должен следовать этому наставлению Господа.
    Также не нужно заниматься умственными спекуляциями - "Может быть, это
    было так, а, может быть, этак." Таким путем нельзя познать Господа.
    Бхактивинода Тхакур говорит, что обсуждать других неблагоприятно.
    Но в "Шримад-Бхагаватам" есть много таких обсуждений. В связи с этим
    цитируется:"Ночью домохозяева спят или занимаются сексом, днем
    зарабатывают деньги." Разве это не критика других? Или Чаитанйа Махапрабху
    говорил о других:"Если вы увидите лицо майавади, немедленно бросьтесь
    в Гангу в одежде, чтобы очиститься." Критика? С целью дать наставления
    другим, человек может говорить таким образом. Но нужно находиться на
    высоком положении. Иногда критики невозможно избежать. Пример: Маитрейа
    Муни, в 4 Песне он критикует царя. Он говорит, что царь стал неразумным
    в результате своей греховной деятельности. Удача оставила его. Но это
    делается только, чтобы помочь другим.
    Дебаты или споры.
    Они просто из желания победить друг друга. Это очень опасно. Поиск
    недостатков проявляется в нас только тогда, когда мы хотим спроецировать
    свои недостатки на других. Из "Бх.-гиты": "В нйайе есть разные пути,
    чтобы достичь истины. Они известны как "витендра","джалпа" и "вада".
    "Витендра" означает, что человек спорит просто с целью разбить
    противоположную сторону. Он не хочет достичь истины. "Джалпа" означает
    "маленькие" разговоры. Человек вообще не заинтересован в философии.
    Он просто болтает. От этого также нужно избавиться. Затем "вада" - человек
    хочет найти Абсолютную Истину, используя при этом аргументы.
    Кришнв говорит в "Бхагавад-гите":"Я являюсь вадой, или "естественным
    заключением". Затем Он объясняет, что когда мы обманываем, это также
    бесполезно. Домохозяева могут немного говорить на мирские темы, но это
    должно быть благоприятно для преданного служения. "Шримад-Бхагаватам"
    12.12.49 :"Слова, связанные с временными темами, являются бесполезными.
    Только те слова, которые проявляют трансцендентные качества Господа,
    являются, действительно, правдивыми, благоприятными и благочестивыми."
    Поношение вайшнавов является источником всего неблагоприятного. Если
    человек хочет достичь преданности Кришне, он должен принять такой обет:
    "В этой жизни я никогда не буду поносить садху." Преданные - это садху.
    В результате:"Мой дорогой царь, когда человек преследует великие души,
    все его благословения долгой жизни, славы, красоты, возвышение на
    высшие планеты - все это уничтожается."  (ШБ........)
    "Шримад-Бхагаватам" 12.2.2  "Тот, кот занят критикой или оцениванием
    качеств других, быстро отклоняется от своих собственных лучших интересов
    из-за того, что он будет погружен в материальную деятельность."
    Мы культивируем так много плохих привычек жизнь за жизнью.
    Иногда преданный совершает какую-то греховную деятельность. Но Кришна
    простит его, Он знает, что тот искренен. Он совершает грехи в силу
    прошлых плохих привычек.
    В 11 Песне Нарада Муни говорит Васудеве:"Человек, оставивший все
    остальные занятия и принявший полное прибежище у лотосных стоп Верховного
    Господа, очень дорог Господу. Если такая душа случайно совершает
    греховную деятельность, Верховный Господь в его сердце немедленно
    смывает реакции этих грехов." То есть, даже полностью предавшаяся душа
    может совершать ошибки.
    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в "Бхагавад-гите" 9.30
    "дурачаро" - ужасные, отвратительные поступки. А "су-дурачаро" - это
    сверхужасные поступки. А затем Кришна говорит:"Апи-чет" - если ум его
    все же зафиксирован на Мне, тогда он является садху."
    Арджуна протестовал. Он кшатрий - тяжелый народ. Обязанностью кшатрия
    является выявлять тех, кто не следует ведическим религиозным принципам.
    Он сказал:"Нет, Кришна, если кто-то занят в служении Тебе, тогда он
    садху, но если кто-то занимается ерундой, тогда он асадху."
    Кришна сказал:"Нет, ты должен видеть его только как садху, а иначе ты
    совершишь апарадху." Хотя он занимается ерундой, так или иначе, он
    обладает решимостью не оставлять своего служения Кришне. Даже, если ему
    придется отправиться в ад - настолько он решителен. Поэтому Кришна
    принимает его как садху. Это поддерживает Бхактивинода Тхакур:"Ум
    оскверняется из-за общения с людьми, которые плохо себя ведут, но если
    такой человек обладает верой в преданное служение и общается с вайшнавами,
    постепенно он обретает вкус к поклонению Кришне, тогда его общение
    благоприятно." Даже, если какое-то время, он совершает ужасные поступки
    в результате своей прошлой природы, тем не менее, его следует считать
    садху. Цитата из "Бхагавад-гиты".
    Наставления Кришны Уддхаве (11 Пенснь ШБ). "Тот, кто занимается критикой
    поведения или характера других, потеряется в материальной двойственности."
    Об оскорблениях Святого Имени. Бхактивинода Тхакур: критиковать вайшнава
    за падение (вайшнав падает - прыгайте на него, он упал - ты слышал
    об этом?) - это вайшнава апарадха.
                   4 типа поношения вайшнавов
                   """"""""""""""""""""""""""
    1.  Искать недостатки из-за низкого рождения.
    2.  Поносить за его прошлые недостатки.
    3.  Поносить за его случайные падения и ошибки.
    4.  Поносить за недостатки, от которых он почти избавился.

    Поносить или критиковать не означает, что вы не говорите истину. Иногда
    мы думаем, что апарадха - это то, что мы придумали. Просто мы хотим, чтобы
    он плохо выглядел. Бхактивинода Тхакур объясняет, что даже, если вы не
    не преувеличиваете, не обманываете, говорите правду, если пропагандируете
    и рассказываете другим - это будет апарадха. Это не значит, что, если вы
    не рассказываете этого, то вы скрываете правду. Из-за плохого отношения
    шанс исправиться очень мал - создана плохая репутация. Если это сделано
    во имя помощи вайшнаву, все равно, это оскорбление. Поэтому Кришна
    говорит Арджуне:" Он опять очень быстро становится праведником. Таким
    образом, достигает умиротворения." Нужен шанс исправиться. Если мы этому
    препятствуем - это оскорбление. Бхакти уничтожается в такой атмосфере.
    "Нийама-аграха" - привязанность или пренебрежение правилами и
    предписаниями.
    "Виддхи" - правила, которые следует выполнять.
    "Нишедха"- запреты, чего делать не следует.
    Тот, кто претендует на свои обязанности, как на предписанные, принимает
    и ограничения. Бхактивинода Тхакур объясняет, что обусловленные души,
    достойные достичь высокого положения, начинают с самого низкого.
    И существуют разные ступени возвышения. И для каждого уровня существуют
    различные наставления. Следуя им, человек становится достойным того, чтобы
    достичь следующего уровня. Если этого не происходит, человек падает даже
    ниже предыдущего уровня. Ступень "Б" -  ступень "В", но нет следования
    правильному процессу: вы молоды, нет квалификации. Не получается - вы
    падаете на ступень "А". Поэтому Кришна говорит в "Бхагавад-гите":"Лучше
    следовать своим обязанностям, чем чужим, даже несовершенно."
    Домохозяин очень опытен, чтобы вдохновить жену и детей в преданном
    служении.
    Вывод: в самом себе нужно искать только плохие качества, а в остальных
    хорошие. Единственная обязанность гуру - ругать ученика. Похвалы портят.
    Есть опасность, что ученик возгордится.
    На трансцендентном уровне существует только одно правило: любить Кришну
    и один запрет: не завидовать Кришне.
    Три основные категории этого положения:
    1 - карма, 2 - гйана, 3 - бхакти.
    В каждой категории есть свои правила и запреты.
    В варнашраме 10 самых важных самскар. Есть предписанные молитвы.
    Есть запреты на различные греховные привычки и поступки.
    В разделе гйаны: саннйаса, отречение. Предписывается обсуждение: что такое
    дух и материя? Запрещенны деятельность ради плодов, греховная деятельность
    и привязанность к чувственным наслаждениям.
    В разделе бхакти: благоприятная для преданнго служения деятельность,
    следование правилам, данным в разделе гйаны, и культивирование
    преданного служения.
    Деятельность, не связанная с Господом (имперсональная гйана, привязанность
    к чувственным наслаждениям, выводы, не соответствующие преданному
    служению) - запрещена. Когда незаконная деятельность и низкий характер
    оставлены, живое существо достигает уровня карма-канды (варнашрама) и
    пытается достичь уровня гйаны. Обсуждая разницу между материей и духом,
    оно достигает непривязанности к материальной деятельности. На уровне
    гйаны оно зафиксировано на уровне знания, пока не достигнет вкуса к
    преданному служению ("брахма-бхута прасаннатма"). Как только появляется
    вкус к преданному служению, живое существо должно оставить гйану, иначе
    его будет беспокоить "нийама-аграха", и оно не сможет совершать
    дальнейший прогресс.
    Перед приходом в сознание Кришны мы были заняты или кармой или гйаной,
    или йогой. Привязанность к этим вещам - припятствие в преданном служении.
    Их можно использовать, но большинство следует оставить.
    Кришна Уддхаве ШБ.11.9.20 ("Уддхава-гита")
    "До тех пор, пока человек не насытился деятельностью ради плодов, пока не
    развил вкус к преданному служению (благодаря шраванам и киртанам), он
    должен следовать регулирующим принципам, изложенным в "Ведах".
    Затем Бхактивинода Тхакур объясняет, что шраддха - вера, является
    единственной квалификацией для преданного служения. С помощью веры человек
    должен постепенно прогрессировать от карма-канды к гйане и бхакти.
    Эта вера разрушает анартхи, благодаря могуществу преданного служения.
    Шраддха - ништха - ручи (вкус) - асакти (привязанность) - бхава (эмоции
    духовного уровня) - према.
    Осторожность в преданном служении. ШБ.11.14.26:
    "Когда больной глаз излечивается разными лекарствами, он обретает зрение.
    Подобно этому, по мере того, как живое существо очищает себя от
    материального осквернения, благодаря слушанию и воспеванию повествований
    о Моей славе, оно восстанавливает свою способность видеть Меня в Моей
    тонкой духовной форме."
    Этот стих объясняет, насколько деликатен этот процесс преданного служения.
    Если ваш глаз болен, нужно время, чтобы вылечить его, применить лечение.
    Но, если вы невнимательны, болезнь снова возвращается. Наше сознание
    очень деликатно и оно очень сложно устроено. Оно сложнее, чем глаз.
    Если сознание осквернено материальными желаниями, очень сложно вылечить
    его. Но, если сознание однажды вернулось в свое чистое изначальное
    положение, то нужно быть очень осторожным, чтобы опять не вернулась
    материальная инфекция.
    В соответствии с уровнем веры, каждый уровень имеет свои правила.
    Эти правила связывают и не дают подняться на следующий уровень.
    Правила, предназначенные для нашего прогресса, подобны цепям, которые
    сдерживают нас. В преданном служении эти правила, предназначенные для
    различных уровней, подчиняются одному, главному правилу: "Нужно всегда
    помнить Кришну и никогда о Нем не забывать."
    "Кинкарах" - означает слуги. Полубоги имеют слуг - "кинкара".
    Помнить о Кришне  - царь всех правил.
    Нет необходимости помнить о сдерживающих правилах. Преданные, чьи умы
    зафиксированы в воспевании, и которые помнят о Кришне в чистой любви,
    просто не имеют вкуса к деятельности низших стадий. Хотя они не привязаны
    к правилам, они следуют им просто по своему желанию. Это объясняется
    в восьмом стихе "Нектара наставлений": слава преданного не уменьшается
    от того, что он следует правилам и предписаниям.
    8 стих "Нектара наставлений" говорит:"Все наставления сводятся к
    следующему: необходимо стремиться все время - 24 часа в сутки,
    сосредоточенно повторять божественное имя Господа, воспевать Его
    трансцендентный образ, качества и вечные игры, и всегда помнить о них,
    постепенно занимая ими свои язык и ум. Для этого следует поселиться во
    Врадже (Голоке Вриндавана-дхаме) и служить Кришне, выполняя указания
    преданных. Необходимо идти по стопам возлюбленных преданных Господа,
    которые очень привязаны к преданному служению Ему."
    Преданный, по своей воле, следует всем правилам и предписаниям, которым
    следуют карми и гйани. Практикующий преданный, который оставляет
    "нийама-аграху", но который спонтанно следует правилам, достигает
    благоприятных результатов.
    Практикующий преданный достигает высшего уровня в результате того,
    что он следует правилам и предписаниям, которые соответствуют его
    квалификации. Такова природа этих правил и предписаний: они предназначены
    для продвижения на более высокий уровень. Это значит, что мы развиваем
    все больше вкуса к памятованию о Кришне, прославлению Его, слушанию
    о Нем. Также должна сохраняться привязанность к правилам предыдущего
    уровня. Это - "нийама-аграха".
    "Джана-санга" - общение с материалистами.
    Бхактивинода Тхакур объясняет:"Джана" относится и к женщинам и к мужчинам."
    Рупа Госвами говорит в "Бхакти-расамрита-синдху", что преданный должен
    общаться с более продвинутыми преданными. В "Чаитанйа-Чаритамрите":
    " Кришна-бхакти джанма мула" - "коренная причина преданного служения"
    это общение с преданными. "Кришна- према джанме" - даже Кришна-према
    проявляется, тем не менее, в общении с преданными - это самое важное.
    Затем Бхактивинода Тхакур цитирует из 7 Песни ШБ, где он прославляет
    общение с продвинутыми преданными:"До тех пор, пока они не осыпят свои
    тела пылью с лотосных стоп вайшнавов, которые полностью свободны от всех
    мирских осквернений, люди с материалистичными наклонностями не могут
    быть привязаны к лотосным стопам Господа." В шастрах говорится, что без
    общения с преданными бхакти-деви не может проявиться в сердце.
    Поэтому "джана-санга" - это непреданные. Если мы оставим общение с такими
    людьми, это будет "ангой" - частью преданного служения.
    "Бхакти-расамрита-синдху": Человек, желающий достичь преданности Кришне,
    должен оставить общение с людьми мирского склада ума."
    В 4-м стихе "Нектара наставлений" говорится, что есть 6 видов общения.
    Но этим не следует заниматься с "джана-сангой" до тех пор, пока мы
    не заняты проповеднической деятельностью. Мы не должны принимать их
    общение, мы должны давать свое. Мы принимаем пожертвования ради проповеди.
    Разговоры с людьми во время проповеди не являются общением.
    Когда та же самая деятельность совершается с привязанностью к
    кому-либо, то тогда это считается общением с этой личностью. Это очень
    важно. Осторожнее с привязанностями. Это не значит, что наше сердце
    должно быть холодным, как лед! Нет, это - имперсонализм. Мы чувствуем
    сострадание, но не к телу, уму или эго. Это сострадание к душе.
    Есть различные типы материалистов. Бхактивинода Тхакур с очень большим
    нежеланием перечисляет их.
                   7 типов материалистов:
    1.  Майавади и атеисты.
    2.  Наслаждающие чувства.
    3.  Восхищающиеся теми, кто наслаждает свои чувства.
    4.  Женщины ("стри" - расширение). Те, кто, благодаря своему общению,
        побуждают расширять материальные богатства.
    5.  Привязанные к сексу.
    6.  Притворщики. Говорят одно, а делают другое. Лицемеры.
    7.  Глупые и невоспитанные.

    Когда человек ест пищу, приготовленную материалистом, его ум очень
    сильно оскверняется. Осквернив ум, человек не способен правильно
    думать о Кришне. Те, кто любит общаться с теми, кто наслаждает свои
    чувства, очень скоро сами станут наслаждать свои чувства. Если мы
    смотрим на таких людей по телевизору, мы думаем:"Сумасшедшие". Но это
    игра с огнем. В один прекрасный момент вы сгорите. Это природа огня.
                   Два типа наслаждающих свои чувства:
                   """""""""""""""""""""""""""""""""""
         а)  до крайности привязанные к наслаждению чувств, непреданные;
         б)  преданные, привязанные к чувственному наслаждению.

    Общение с пунктом "а" следует немедленно отвергнуть.
    Пункт "б" делится на:
         1)  тех, кто делает Господа частью своего чувственного наслаждения.
         2)  те, кто держит Господа в центре своего чувственного наслаждения.
    1. Есть преданные, которые частью своего наслаждения делают преданное
       служение.
    2. Лицемеры - обманщики и глупцы, которых обманули.
    Два вида "дхарма-дхваджи".
    1 вид - это лицемеры, те, кто обманывают других.
    2 вид - те, кого обманывают.
    Бхактивинода Тхакур объясняет, что в преданном служении это лицемерие
    разрушает все. Он утверждает:"Лучше общаться с теми, кто наслаждает свои
    чувства, потому что во всем мире нет худшего общения, чем общение с
    "дхарма-дхваджи".
    Всеми способами нужно избавиться от общения с наслаждающими чувства.
    Точно также нужно избегать общения с преданными, которые склонны
    наслаждать чувства. Мы не должны ихотвергать. Преданный может быть не
    очень продвинут, у него могут быть материальные желания, но мы общаемся
    с ним, но не близко, иначе наше сознание осквернится.
    Бхактивинода Тхакур говорит, что некоторые из "дхарма-дхваджи" становятся
    гуру, а другие - учениками. Если мы не общаемся с ними, мы получаем
    милость Кришны. Во 2 Песни ШБ Господь Брахма говорит Нараде Муни:"Каждый,
    кто получает особую благосклонность Господа, в результате беспримесного
    предания служению Господу, может преодолеть необъятный океан иллюзии
    и он может понять Господа." Бхактивинода Тхакур объясняет, что в этом
    стихе "беспримесное предание" означает "без притворства". Затем он
    приводит из "Чаитанйи-Чаритамриты" пример преданного-лицемера,
    псевдовайшнава. Рамадас. Он отрекся ото всего. Отправился повидаться
    с Господом Джаганнатхой. в пути он повторял имя Рамы 24 часа в сутки.
    Встретив Рагхунатху даса Госвами, взял его багаж на свою голову и нес его.
    Служил ему всеми способами: массаж стоп и т.д. Так они дошли до
    Джаганнатха Пури и с великим наслаждением встретили Чаитанйу Махапрабху.
    Затем Рагхунатха дас Госвами припал к стопам Господа. когда Рамадас
    встретил Чаитанйу Махапрабху, Господь не оказал ему никакой милости.
    Хотя это была их первая встреча. Потому, что в своем сердце Рамадас был
    имперсоналистом, который желал погрузиться в существование Господа.
    Он был очень горд своей ученостью. Чаитанйа Махапрабху мог понять сердце
    каждого и знал мотивы Рамадаса: внешне он следовал примеру преданного
    Господа, а внутри он культивировал другие мотивы. Стих Нароттама даса
    Тхакура:"6 врагов, начиная с похоти и гнева, уводят меня туда и сюда,
    чтобы наслаждаться различными формами. Будучи слугой майи, я имею
    неограниченное количество желаний, поэтому я забыл Тебя, о Кришна!"
    Надеясь приобрести богатства, я скитался от одного дома к другому в
    одежде преданного, ища чувственного наслаждения."
    Нароттама дас Тхакур чувствовал себя обусловленной душой, хотя был
    освобожден. Бхактивинода Тхакур объясняет, что большинство людей в этом
    мире относятся к такому типу, который описан в этом стихе. До тех пор,
    пока человек не получит милость общения с чистыми преданными, он должен
    жить в уединенном месте. Общение с людьми, не обладающими сознанием
    Кришны, неблагоприятно. С другой стороны, общение с греховными людьми,
    обладающими желанием служить Господу, возможно. К этим утверждениям следует
    относиться очень осторожно. Потому, что если кто-то предан Господу,
    как он может быть греховным? До тех пор, пока он связан с преданным
    служением, его не следует отвергать. Культура вайшнавов не подобна
    белому и черному. Мы должны научиться сложному.
    Если вы сбиты с толку и не знаете, как себя вести, то просто будьте
    смиренными и уважайте всех преданных. Тогда вы не совершите ошибок.
    Но "дхарма-дхваджей" нужно избегать и не нужно предлагать никакого
    почтения тем, кто в своем сердце культивирует материальные желания.
    Сейчас мы подходим к "лаулйам". Жадность, сильное стремление,
    беспокойство.
    2 вида беспокойств: они относятся
    1.  к уму
    2.  к разуму.
    У ума есть склонность следовать побуждениям чувств. Он погружается в
    деятельность, и это приводит к привязанности и отвержению. Поэтому есть
    два вида беспокойства ума:
    1.  в результате привязанности
    2.  в результате отвержения
    Бхактивинода Тхакур цитирует из 2 главы "Бхагавад-гиты" 67 стих:
    "Как лодка уносится ветром, одно чувство, на котором сосредоточивается
    ум, уводит разум человека."
    Из 3 главы, 34 стих: "Существуют принципы, регулирующие привязанность и
    отвращение, которые относятся к чувствам и их объектам. Человек не должен
    попадать под контроль такой привязанности и отвержения, т.к. они являются
    препятствиями на пути самоосознания."
    Для того, чтобы регулировать эту "лаулйам" в форме беспокойства ума,
    Бхактивинода Тхакур объясняет, что человек должен принять прибежище у
    бхакти-деви, то есть у преданного служения. Когда причина беспокойства
    ума это - чувственное наслаждение, это - основное препятствие в
    преданном служении. Тогда деятельность ради чувств должна быть вовлечена
    в преданное служение Господу. Шрила Прабхупада говорил:" "Рисуйте для
    Кришны, играйте музыку для Кришны, если ваши чувства беспокойны и хотят
    видеть что-либо, смотрите на прекрасную форму Господа." Таким образом,
    беспокойство ума попадает под контроль практики преданного служения.
    Привязанность к чувственному наслаждению превращается в привязанность
    к преданному служению Господу. Мы не можем оставить привязанность.
    К человеку, собаке, кошке. Природа сознания такова, чтобы быть
    привязанной к кому-либо. Духовная жизнь не означает, что мы просто
    убиваем эти привязанности. Сейчас мы должны перенаправить эти
    привязанности на гуру, садху, на преданных, к объектам сознания Кришны.
    К преданному служению. Та же привязанность теперь будет вести к
    освобождению. Все является искусством сознания Кришны.
    Почему вожделение так могущественно? (Пример влюбленной девушки".)
    Откуда исходит эта эта энергия? Это наша изначальная любовь к Кришне,
    према. В духовном мире она контролирует буквально все. Даже Кришна
    попадает под контроль любви своих преданных. Он полностью независим,
    но Он контролируется любовью своих преданных. Его контролирует любовь
    Его матери. Она более могущественна, чем Сам Кришна.
    Это самая эзотерическая наука - сознание Кришны. В этом мире наврядли
    кто-либо знает об этом. Бог всемогущ, Он Верховный, нет никого более
    могущественного, чем Он. Но Кришна-према более могущественна, чем
    Сам Кришна. Даже Кришна должен предаться этой энергии. Он полностью
    под контролем любви Шримати Радхарани и Своих преданных.
    Есть один очень хороший стих, сказанный Кришной. Он говорит:"Я очень
    привлекаюсь звуками, исходящими от олицетворенных Вед, но когда гопи
    ругают Меня плохими словами: "Ты дебошир, Ты негодяй!"- Я забываю все эти
    ведические гимны." Это очень деликатная, тонкая проза - Веды. Но Кришну
    привлекают звуки, которые произносятся на основе чистой любви к Кришне.
    Если наша любовь к Кришне искажается, т.к. она соприкасается с гуной
    страсти, то та же самая могущественная энергия, которая контролирует
    даже Кришну, превращается в похоть. Поэтому похоть всемогущественна и
    всепроникающа в этом мире. Она все контролирует. Все происходит на
    основе похоти. Люди отправляются на работу, водят машины, все, что
    угодно, основа всему - похоть.
    Если ее перенаправить на Кришну, то "Я хочу наслаждаться" меняется на
    " я хочу доставить наслаждение Кришне. Этому мы должны научиться, это
    постепенный процесс. В начале мы хотим наслаждаться деятельностью в
    преданном служении. Поэтому мы, в самом начале, воспринимаем
    двойственность в преданном служении:"Мне нравится этот киртан,
    а этот я ненавижу", "Этот преданный положительный, а этот - отрицательный".
    Когда мы придерживаемся процесса, продолжаем постоянно, то постепенно
    сознание становится все более и более чистым."  Поэтому наставления
    "Нектара наставлений" так важны. Они очень научно дают нам осознание
    стадий преданного служения. Когда десять объектов чувств общаются с
    чувствами в преданном служении, тогда ум сосредоточивается на Господе.
    Отвержение также перенаправляется, оно направлено на все, что
    неблагоприятно для сознания Кришны. Разум выбирает между потребностями
    ума, которые хороши или плохи.
    Знаменитый стих из "Бхагавад-гиты" - 1. решительный разум и
                                         2. многоветвистый разум.
    Разум многоветвист из-за похоти в ее разнообразных формах: желание
    достичь райских планет, усилить деятельность, приносящую наслаждение и
    богатство. Ум - величайший негодяй, он изобретает различные виды философии,
    которые оправдывают чувственные наслаждения. Он хочет наслаждаться здесь,
    в этом мире, сейчас. И он говорит разуму:"Не нужно реальности духовного
    мира, вот этот материальный мир является реальностью. И тогда обусловленная
    душа принимает этот мир, как реальность. Хотя он нереален.
    "Бхагавад-гита" 2.44.:"Самадхи не может иметь место." В умах тех, кто
    привязан к материальным богатствам и чувственному удовлетворению, твердая
    решимость не может иметь место. (ст.55)
    "Симптомы сосредоточенного разума" - "Бхагавад-гита" 2.55-56.
    Мирской разум значит, что этот разум находится под контролем ума.
    Духовный разум находится под управлением души. Наделенный могуществом
    духовной энергии, разум становится тверд и контролирует ум. Благодаря
    садхане. Это - истинный разум. Если человек понимает важность регулирующих
    принципов, его разум чист. Благоприятное состояние ума (для преданного
    служения) проявляется в объектах чувств и в чувствах. Обычно, в объектах
    чувств проявляется дух чувственного наслаждения. Но, если все находится
    под контролем преданного служения, то, когда вы видите объект чувств, дух
    чувственного наслаждения больше не проявляется в этом объекте. В этом
    смысл "индрийа ниграха" - контроль чувств в преданном служении. В этом
    положении живое существо известно, как "стхита-прагйа". Это значит, что
    человек находится на трансцендентном уровне и у него устойчивый ум.
    Другое значение "лаулйам" - жадность.
    Ее нужно осторожно вовлечь в преданное служение. Если есть жадность к
    служению вайшнавам, к воспеванию Святого Имени, то не останется жадности
    к низшим вещам. Жадность, не связанная с сознанием Кришны, отвергается.
    Пример жадности в сознании Кришны - 1 Песнь "Шримад-Бхагаватам", мудрецы
    в лесу Наймишаранйи сказали:"Мы никогда не устаем слушать о трансцендентных
    играх Верховной Личности Бога." Если мы жадно стремимся слушать о
    Верховной Личности Бога, то это - жадность, вовлеченная в преданное
    служение. Другое значение "лаулйам" - желание. Есть два вида желаний:
    желание чувственных наслаждений и желание освобождения. До тех пор, пока
    человек не оставит эти два типа желаний, он не сможет практиковать
    преданное служение. Желание наслаждаться материальным миром и желание
    освободиться от материальной обусловленности считаются двумя ведьмами, и
    они преследуют человека, как привидения. Если они танцуют в сердце, как
    можно чувствовать блаженство? Одна ведьма слева, вторая справа. Как можно
    чувствовать счастье и вовлекаться в счастливый процесс преданного служения?
                   Два типа материального наслаждения:
                        1. мирское
                        2. райское.
    1.  Богатство, секс, дети, слава, хорошее рождение, еда, сон.
    2.  Пить напиток сома-раса. свобода от старости. Когда сердце переполнено
    такими желаниями, человек не может бескорыстно служить Кришне. Он должен
    искоренить их полностью, или его прогресс будет сдерживаться.
    Если все эти материальные наслаждения благоприятны для преданного служения,
    домохозяева могут их принимать. Дети, богатство, дом - мы можем это
    принять. В этом случае это уже не является наслаждением. Скорее это
    является средством прогресса в преданном служении.
    "Шримад-Бхагаватам" - "Вся предписанная деятельность предназначена для
    конечного освобождения. Ее никогда не следует совершать для того, чтобы
    достичь материальных целей. Тот, кто занят в предписанной деятельности,
    никогда не должен использовать материальные богатства для удовлетворения
    чувств."
    "Желания жизни никогда не следует направлять на объекты чувств. Человек
    должен желать только здоровой жизни, т.к. он должен задавать вопросы об
    Абсолюте. Ничто другое не должно быть целью его деятельности."
         Существует пять видов освобождения:
    1 вид освобождения - "сайуджйа-мукти", немедленно отвергается преданными.
    Затем еще четыре вида освобождения:
    1 - "сарупйа" - то же тело, что и у Господа;
    2 - "салокйа" - жить на одной планете с Господом;
    3 - "саршти"  - обладать теми же богатствами;
    4 - "салопйа" - стать приближенным Господа.
    Капила муни наставлял Девахути:"Чистый преданный не принимает ни один
    из этих видов освобождения. Даже не смотря на то, что Сам Господь может
    предлагать их ему."
    Сарвабхаума Бхаттачарйа также сказал один стих:"Существуют два вида
    сайуджйа-мукти, имперсонального освобождения: это - погружение в сияние
    Брахмана и погружение в тело Господа."
    Он объяснил, что желание погрузиться в трансцендентное тело Господа
    еще хуже, чем желание погрузиться в сияние Господа. Почему?
    Потому, что нет возможности совершать преданное служение. Иногда даже
    в аду есть возможность служить Господу. К примеру, Бали Махарадж. Он
    обитает на адской планете, но совершает прекрасное преданное служение.
    В брахмаджйоти нет возможности совершать преданное служение. Поэтому
    это хуже ада. Еще хуже слияние с телом Господа. Иногда преданные думают,
    что знают философию имперсонализма. И они слегка спорят и разбивают ее.
    Но, в большинстве случаев, наши преданные незнакомы с имперсонализмом.
    И то же самое - наука. Мы готовы ее уничтожить, хотя сами не имеем понятия
    о науке. Но Сарвабхаума Бхаттачарйа был имперсоналистом. А теперь он
    говорит, что это ужасно. Он нашел стих в 10 Песни "Шримад-Бхагаватам"
    "Мкути паде садхайа бхак..." Сын богатого отца имеет право на наследство.
    Он просто ждет, со временем он станет богат. И этот стих утверждает, что
    если преданный практикует преданное служение в правильном умонастроении,
    то все виды страданий, которые он терпит, и которые являются реакциями
    на его прошлое плохое поведение, уйдут. Если что-то плохое случается с
    вами, не протестуйте. Вы должны принять, что это реакция на ваши
    прошлые греховные поступки. И преданный даже чувствует счастье от этого.
    Почему? Потому, что сейчас греховные реакции проявляются, он немного
    страдает, и затем они сгорают. И он счастлив, что они сгорели.
    Но глупый преданный сразу же начинает протестовать:"Почему это случается
    со мной? Я такой великий преданный. Я отдал все Господу и не должен
    страдать. Почему я страдаю? Я невинен. Какая-то ошибка во Вселенной."
    Умный преданный думает:"Нет такой греховной деятельности, которую я бы
    не совершал. И сейчас приходит маленькое страдание. Это ничто по
    сравнению с тем, что я совершал в прошлом." И он принимает страдание.
    И если он с таким настроением совершает преданное служение - "мукти
    паде садхайа бхак", он заслуживает освобождение.
    Сарвабхаума Бхаттачарйа пришел к Чаитанйе Махапрабху:" О, мой Господь,
    я нашел этот чудесный стих, позволь мне прочитать его Тебе."
    Чаитанйа Махапрабху знал этот стих, но Он очень оценил то, что
    Сарвабхаума Бхаттачарйа, который раньше был имперсоналистом, сейчас
    цитирует "Шримад-Бхагаватам", который является бхакти-шастрой.
    Господь слушал, потом, к Его удивлению Сарвабхаума Бхаттачарйа прочел:
    "Бхакти паде садхайа бхак". Чаитанйа Махапрабху прервал его и спросил:
    "Почему ты изменил санскрит?" Тогда Сарвабхаума Бхаттачарйа ответил:
    " Я ненавижу слово "мукти" и поэтому заменил его на "бхакти".
    Чаитанйа Махапрабху сказал:"Ты не можешь менять шастры." Он объяснил,
    что "мукти паде" имеет три значения, не одно. "Паде" относится к лотосным
    стопам, а "мукти" - к освобождению. И все, кто освобождается, принимают
    прибежище у лотосных стоп Господа. "Это значение можно принять."
    Таким образом, Он объяснил три значения этого стиха в преданности.
    Тем не менее, Сарвабхаума Бхаттачарйа ответил: "Нет, Мой Господь,
    нет разницы, что Ты объясняешь, у меня, все равно, аллергия на это
    слово. "Бхакти паде."
    Сарвабхаума Бхаттачарйа был в возрасте, с животом. Чаитанйа Махапрабху
    был молодым, сильным, Он взял его за шиворот и обнял:"О, ты такой
    прекрасный вайшнав!"
    Преданные не ценят освобождение. Поэтому Господь Чаитанйа молится в
    "Шикшаштаке":"О, Мой дорогой Господь, я хочу совершать преданное
    служение Тебе жизнь за жизнью." Это говорит о том, что преданный даже
    не ждет освобождения:"Мое освобождение - преданное служение и больше
    ничего." Весь смысл в том, что освобождение принимается по милости
    Кришны. Поэтому человек не должен осквернять свои усилия в преданном
    служении такими желаниями.
         6 качеств, улучшающих преданное служение.
         """"""""""""""""""""""""""""""""""""""""""
    1.  "утсаха" - без энтузиазма человек начинает пренебрегать своим
                   преданным служением. Пренебрежение является результатом
                   бездеятельности, апатии, безразличия.
    Инерция и лень. В присутствии "утсахи"  их не остается. Отсутствие
    желания работать - это инерция. Она противоположна природе духовной
    души. Если она есть в теле и в сердце, то не будет возможности совершать
    преданное служение. Апатия развивается из-за безалаберности. Человек
    должен практиковать преданное служение без таких отклонений.
    Деятельность в сознании Кришны - не майа. Если мы обладаем энтузиазмом,
    то желание быть неактивным исчезает.
    Кама происходит из похоти, вожделения.
    Гйана - из безразличия.
    Бхакти - из веры в Верховного Господа.
    Человек, обладающий верой, теряет вкус к материальной деятельности.
    Он принимает только деятельность в преданном служении. Хотя он и не
    привязан к материальной деятельности, он всегда работает с энтузиазмом
    в преданном служении. Затем дается процесс продвижения ШБ.11.29.30-35:
    "Когда разумный человек занят постоянным поклонением Мне, его сердце
    полностью сосредотачивается на Мне, таким образом, все материальные
    желания в сердце уничтожаются. Узел в сердце разрубается и цепь кармы
    уничтожается."
    "Полная непривязанность является высшим состоянием свободы. Поэтому
    человек, не ожидающий личной награды, может достичь любовного служения
    Мне." Смысл этого: бесполезно пытаться независимо уничтожить похоть в
    сердце. Невежество, похоть, деятельность ради плодов, все сомнения,
    материальная обусловленность - все это уничтожается только по милости
    Господа в течение преданного служения.
    Когда человек оставляет все материальные желания, он достигает чистого
    преданного служения и утверждается в нем. Тогда он тверд в преданном
    служении. Когда он оставляет все остальные желания и надежды.
    В материальном мире так много ложных надежд, у преданного - только
    одна надежда - стать сознающим Кришну. Никто больше не дает надежды.
    Тело не дает защиты, прибежища. Болезни делают его бесполезным.
    В течение нескольких лет мы надеемся, но ... В каждой новой жизни мы
    надеемся жить вечно. Преданный оставляет эту надежду. Он не надеется
    на этот мир, это - благоприятно.
    Мы не должны терять энтузиазм, даже если у нас нет таких сил, чтобы
    разрушить реакции нашей кармы.
    Садхака в начале должен иметь веру. И полный энтузиазм. Это нелегко.
    Или у нас есть энтузиазм, но мы нетерпеливы. Когда у нас есть много
    энтузиазма, то мы сразу же ожидаем немедленный результат, его нет, и
    сразу же теряется энтузиазм. С другой стороны, мы пытаемся быть очень
    терпеливыми:"Что бы ни было, пусть продолжается." Не танцуем в киртане:
    "Не надо быть фанатиком, спокойствие, пусть все продолжается." Тогда мы
    очень устойчивы в состоянии сна.
    Очень трудно совместить энтузиазм и терпение.
    Но, это необходимо для того, чтобы стать успешным в сознании Кришны.
    До тех пор, пока преданный не достиг устойчивого преданного служения,
    существуют шесть препятствий, которые объяснил Шрила Вишванатха
    Чакраварти Тхакур:
    Начиная с самонадеянности ( у каждого есть такой опыт).
    Мы знаем немного философии сознания Кришны и сразу начинаем думать, что
    мы выше, во всех отношениях, чем те люди, которых мы встречаем на улице.
    "Сейчас я знаю уже все." "Все эти люди на улице являются свиньями,
    кошками, собаками, ослами, а я являюсь преданным. Хо-хо !"
    Вы себя так хорошо чувствуете! Затем Господь очень быстро приводит
    человека в чувство. Он дает ему немного страданий. Вы можете идти по
    улице, и ваша голова в небе, вы думаете о Вселенной, о многиж вещах.
    И вдруг ваша нога больно ударяется о камень. И когда вы расширили свое
    сознание, в результате боли, оно немедленно сузилось до размеров боли
    ноги.
    Когда мы гордимся:"Я, более или менее, самый великий, я самый лучший
    среди человеческих существ, я избранный",- то тогда Кришна помогает,
    чтобы это ложно расширенное сознание сократилось до маленьких размеров.
    И тогда мы страдаем и приходим к пониманию:"Я такой маленький,
    незначительный преданный!" И мы начинаем опять ползти обратно к Кришне,
    молимся Ему:"Помоги мне!" Это наше положение.
    В "Хари-бхакти-виласе" безалаберность считается одним из оскорблений
    Святого Имени. "Совершаю я служение так или другим образом, кому я сделаю
    плохо?" "Почему вы даете мне так много наставлений? Резать картошку
    таким способом или другим, какая разница? Ладно, если хотите, я могу
    и так порезать. Ты удовлетворен сейчас?" И такое отношение - "мне нет
    дела" - это оскорбление Святого Имени.
    В "Харинама Чинтамани" невнимательность разделена на три вида:
    апатия, бездействие и отвлечение. До тех пор, пока человек не избавился
    от этих трех видов невнимательности, он не может вообще совершать
    преданное служение. Даже, если он оставил все остальные нама-апарадхи,
    но, если он невнимателен, у него никогда не будет привязанности к
    Святому Имени. Если у него в начале есть энтузиазм, и этот энтузиазм не
    остывает, то человек никогда не станет ленивым и апатичным. И он не
    будет отвлекаться во время воспевания Святого Имени. Поэтому энтузиазм
    является единственной основой всех остальных видов преданного служения.
    Это очень важно. Мы должны действовать скрупулезно в этом отношении.
    Мы всегда должны искать и находить источники своего энтузиазма.
    Ищите источники вдохновения и эксплуатируйте их максимально. Потому,
    что мы должны быть вдохновленными и чувствовать энтузиазм.
    Отсутствие энтузиазма начинается сразу же после прасада. Авторитет
    ложится в дандават, упрашивая преданных совершить хоть какое-то служение.
    Должна быть очередь перед дверью авторитета, как очередь перед туалетом,
    с сжигающим желанием совершить преданное служение.
    Если у человека есть энтузиазм, он оставляет уровень "аништхита" и за
    очень короткое время достигает уровня "ништха", что значит, что он
    сосредоточен в преданном служении.
    2.  Затем мы приходим к "нишчайат"- конфиденциальное, сокровенное.
    До этих пор мы остаемся в сомнениях. Сомневающиеся люди никогда не
    достигают ничего благоприятного в своей жизни. Из-за сомнений в сердце
    нет веры в чистое преданное служение. Это очень важно. Не должно быть
    сомнений:"Я никогда не смогу стать чистым преданным." У нас должна быть
    вера:"Я стану чистым преданным в этой жизни!"
    "Бхагавад-гита" 10.14: "Невежественный и неверующий человек, который
    имеет сомнения в писаниях и в Верховной Личности Бога, падает. Для
    сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем."
    Сомнения уничтожают счастье. Вы не можете чувствовать счастье, когда
    ваше сердце полно сомнений. Поэтому мы должны правильно понять науку
    сознания Кришны. Потому, что трансцендентное знание уничтожает
    сомнения. Чаитанйа Махапрабху дал наставления всем вайшнавам:в начале
    ясно понять 3 истины - самбандха, абхидхейа и прайоджана. И в этих трех
    истинах содержится 10 основных принципов (их объясняет Бхактивинода
    Тхакур в своей "Даша-муле." преданный должен быть убежден в этих
    принципах.
    1.  Ведическая литература является высшим авторитетом.
    2.  Хари или Кришна, Всемогущий является Верховным Господом.
    3.  Кришна всегда обладает безграничными силами.
    4.  Кришна является океаном трансцендентных взаимоотношений, рас.
    5.  Душа является отделенной частью Кришны.
    6.  Некоторые души попадают под влияние иллюзорной энергии Кришны.
    7.  Некоторые души освобождаются из-под влияния иллюзорной
        энергии Кришны.
    8.  Все духовные и материальные феномены одновременно едины и отличны
        от Кришны.
    9.  Чистое преданное служение является единственным средством для того,
        чтобы достичь конечной цели жизни.
    10. Чистая любовь к Кришне является конечной целью жизни.

    Вывод: Те, кто сомневаются в этих принципах, не квалифицированны для того,
    чтобы совершать преданное служение.
    Если есть сомнения, преданное служение человека портится, желания
    оскверняются, и достигаются нежелательные результаты. Все разрушается.
    Если есть желание совершать чистое преданное служение, оно должно
    совершаться с великой убежденностью.
    Таково значение слова "дхарйа" - терпение. Для того, кто практикует
    преданное служение, терпение крайне важно. Те, кто обладают качеством
    "дхарйа" (терпение), известны как "дхира" - спокойный человек.
    Из-за отсутствия этого качества человек становится беспокойным.
    Те, кто нетерпеливы, не могут совершать какую-нибудь важную работу.
    Качество "дхарйи" относится к самоконтролю и ко всему миру, что
    объясняется в 1 стихе о терпеливом человеке. Он контролирует свой ум,
    чувства и вообще все. Это и есть терпение. В уме существует безграничное
    количество желаний. И быть терпеливым означает, что вы не делаете
    ничего в связи с этим, до тех пор, пока это желание нельзя занять в
    служении Кришне. Но, если есть какое-то неблагоприятное желание: "Я хочу
    полететь на Гавайи." Как оно связано с сознанием Кришны?
    Бхактивинода Тхакур приводит пример  брахмана из Авантипура. Он принял
    отречение и получил проблемы. Люди оскорбляли его, не давали воспевать
    гайатри. Стих Аванти:"Причина моих проблем - мои прошлые неправильные
    действия. Позволь мне терпеть их, о, Мой Господь."
    Молитва Аванти:
    "Служение Мукунде является единственным прибежищем."
    Человек, который может контролировать побуждения ума, речи и гнева,
    является "дхирой". Мы практикуем терпение.
    Затем мы приходим к "тат-тат-карма правартанат" - действия в соответствии
    с регулирующими принципами.
    Обобщение материала.
    Бхактивинода Тхакур цитирует из ШБ 11.19.20-24:
    "Полная вера в описание Моих игр, постоянное воспевание Моей славы,
    привязанность к церемониям поклонения Мне, восхваление Меня через
    красивые молитвы, великое почтение к преданному служению Мне, предложение
    почтения всем телом, совершение первоклассного поклонения Моим
    преданным - это, действительно, регулирующие принципы, благодаря которым
    живые существа, которые действительно предались Мне, развивают
    привязанность ко Мне."
    На основе этого стиха Рупа Госвами разделил все виды преданного служения
    на 64 пункта, которые описаны в "Нектаре Преданности".
    Кришнадас Кавирадж Госвами также отмечает эти 64 вида деятельности в
    "Чаитанйа-Чаритамрите".
    5 видов наиболее важны.
    Первые пять имеют отношение к преданию духовному учителю.
    1.  Человек должен общаться с преданными - "садху-санга".
    2.  Воспевать Святое Имя Господа -"нама-киртан."
    3.  Слушать "Шримад-Бхагаватам" - "бхагавата-шравана".
    4.  Жить в храме или в святой дхаме - "матхура-васа".
    5.  Поклонение Божеству с верой - "шри-муртира шраддханайа сева".
    Даже маленькая практика этих 5 видов служения приводит к великой вере
    в Кришну.
    Садху-вритти - "сато-вритти" - "следовать по стопам предыдущих ачарйев".
    Бхактивинода Тхакур объясняет это в цитатах.
    Для нас самым близким предыдущим ачарйей является Шрила Прабхупада.
    Он олицетворяет всех предыдущих ачарйев. Мы просто должны делать то,
    что Шрила Прабхупада сказал нам делать. Это несложно. Но, это не дешевая
    вещь. Если мы следуем, то наша жизнь увенчается успехом.

















































































































































































































































































































































































































































